искусства. Но художественные взгляды Винкельмана носили идеалистический
характер. Винкельман призывал не к борьбе за действительную, материальную
свободу, а к поискам "внутреннего", духовного "освобождения", предвосхищая
реакционные тенденции немецкой идеалистической философии конца XVIII -
начала XIX в. Он видел истинное величие в стоической невозмутимости
человеческого духа, который, подвергаясь насилию и мучениям, не негодует и
не возмущается против них, а уходит в себя и внутренне торжествует над ними.
Образец подобной невозмутимости, выражение несокрушимой твердости духа,
противостоящего земным страданиям, Винкельман усматривал в образе Лаокоона.
имела глубокий революционный смысл. Критикуя взгляды Винкельмана, Лессинг
борется против пассивного, созерцательного отношения к жизни, он утверждает
образ активного, мужественного человека, не боящегося жизненных страданий и
трудностей борьбы. Идеал Лессинга - не бесстрастный, стоически-равнодушный
"гладиатор", с холодной невозмутимостью относящийся к насилию и боли, но
человек-герой, сочетающий естественную человечность, полноту и силу чувства
с верностью своим убеждениям и долгу, негодующий против притеснений и смело
вступающий в борьбу с ними.
подавления естественной человечности во имя требований государственной
машины абсолютизма, во имя придворного этикета и условных аристократических
идеалов, воспитывало, доказывает Лессинг, не свободного человека, но раба.
Задачу нового демократического искусства Лессинг видит в воспитании подлинно
свободного человека. Но героизм и мужество свободного человека требуют от
него не стоического самоотречения, не насилия над своей человеческой
природой! Подлинно свободный человек - это тот, кто живет чувствами своего
народа и борется за них без насилия над собой, следуя своему убеждению.
"Нравственное величие древних греков проявлялось настолько же в неизменной
любви к своим друзьям, как и в непреклонной ненависти к врагам. Филоктет
сохраняет это величие во всех своих страданиях... Муки не сделали его до
такой степени слабодушным, чтобы для освобождения от них он решился простить
своим врагам и позволил использовать себя для их своекорыстных целей". Таков
подлинный идеал человека-борца, который Лессинг противопоставляет стоическим
идеалам Винкельмана и французской классической трагедии. "Стоны его
(Филоктета. - Г. Ф.)-стоны человека, а действия - действия героя. Из того и
другого вместе составляется образ человека-героя, который и не изнежен и не
бесчувственен, а является или тем, или другим, смотря по тому, уступает ли
он требованиям природы или подчиняется голосу своих убеждений и долга" (гл.
IV). Это разрешение проблемы положительного героя, намеченное в "Лаокооне",
значительно возвышает Лессинга над общим уровнем буржуазно-просветительской
эстетики его времени.
5
значение театру. Он видел в театре, обращающемся к широкому, массовому
зрителю, одно из самых могучих средств пропаганды передовых, просветительных
идей.
единые национальные государства, в них еще до эпохи буржуазного Просвещения
образовался свой национальный театр и возникли национальные сценические
традиции. Англия успела пережить в конце XVI - начале XVII в. эпоху Шекспира
и елизаветинской драмы. Во Франции период классицизма XVII в. был эпохой
значительного расцвета театра. В Германии к середине XVIII в., в отличие от
Англии, Франции, Испании, не было еще своей национальной драмы и даже
постоянного немецкого театра: существовали только странствующие труппы. В
Берлине и других "столицах" при дворе играли французские и итальянские
труппы, в то время как немецкие актеры влачили жалкое существование, давая
иногда в течение месяца лишь по нескольку спектаклей.
реализма и заложил теоретический фундамент для развития немецкой
национальной реалистической драмы и театра.
"подражание природе". Однако, как хорошо понимает Лессинг, искусство не
сводится к простому подражанию, к механическому, пассивному копированию
природы. "Совершенно точное подражание природе" на деле приводит к
беспорядочности и бесформенности. Следуя принципу "совершенно точного
подражания", "искусство перестает быть искусством или по крайней мере
становится не выше того, которое на гипсе хочет изобразить разноцветные
жилки мрамора".
чередуется, преобразуется одно в другое", - пишет Лессинг. Это "бесконечное
разнообразие" связей не может быть охвачено человеком с помощью зрения или
вообще ощущений. На помощь ощущению должна прийти мысль, абстракция. Без
мышления человек и в жизни и в искусстве был бы "жертвою минутных
впечатлений", он не мог бы отделить случайного от необходимого, мимолетного-
от устойчивого и закономерного (статья LXX).
не простого наблюдения, но глубокого изучения природы и человека. Лессинг
поясняет это на примере Еврипида: "...познавать человека и себя самих,
обращать внимание на наши чувства, исследовать и любить во всем самые прямые
и кратчайшие пути, указываемые природой, судить о каждой вещи по ее
назначению" - вот чему научился Еврипид, общаясь с Сократом, и вот что
"сделало его первым в области его искусства" (статья XLIX).
отношении особый интерес представляет его полемика с Дидро в LXXXVII-XCV
статьях "Гамбургской драматургии".
типы, в трагедии же - индивидуумы". Против этого утверждения выступает
Лессинг, напоминая Дидро установленное еще Аристотелем различие между
поэзией и историей: "...в отношении всеобщности Аристотель прямо не признает
никакого различия между действующими лицами трагедии и комедии", - пишет
Лессинг. Типичность есть необходимое условие всякого художественного
изображения.
понимает, что без живых индивидуальных черт поэтические характеры
превращаются в абстрактные олицетворения. С этой точки зрения Лессинг
критикует героев Корнеля и других писателей классицизма, а также Дидро за
его тяготение в теории и в художественной практике к "идеальным характерам".
изображение действительности, Лессинг, как все просветители, выступает в
качестве убежденного сторонника учения об общественной роли искусства. "Все
виды поэзии должны исправлять нас, - пишет Лессинг в LXXVII статье
"Гамбургской драматургии". - Прискорбно, если это приходится еще доказывать,
а еще прискорбнее, если есть поэты, даже сомневающиеся в этом".
является, по определению Лессинга, "добавлением к законам". Закон карает
явные пороки и преступления, совершающиеся открыто; театр же воздействует на
внутренний мир человека со всеми его скрытыми склонностями и побуждениями,
на "нравственное поведение человека... по ту или по эту сторону границ
закона" (статья VII).
моральное влияние. Однако, как указывает Лессинг, они понимали это влияние
слишком узко, они превращали своих героев в абстрактные олицетворения
добродетели и порока. Между тем, доказывает Лессинг, нравственное
воздействие искусства неотделимо от его реалистической природы. "Скупой"
Мольера мог не исправить ни одного скупого, а "Игрок" Реньяра - ни одного
игрока. Но это не значит, что эти комедии не принесли никакой пользы.
"Комедия Скупой назидательна и для щедрого, а Игрок - и для того, кто совсем
не играет". Назначение комедии, пишет Лессинг, "заключается в самом смехе, в
упражнении нашей способности подмечать смешное, легко и быстро раскрывать
его под разными масками страсти и моды, во всех его сочетаниях..." Научить
видеть в жизни смешное, какую бы маску оно ни надевало, и ненавидеть его,
когда оно достойно ненависти, - вот подлинная задача реалистической комедии
по определению Лессинга (статьи XXVIII-XXIX).
считает, что каждый жанр должен осуществлять это воспитательное воздействие
в соответствии со своими специфическими средствами. Так непосредственной
целью трагедии является возбуждение сострадания и страха. Возбуждая
сострадание и страх, трагедия должна способствовать формированию характера,
подготовляя его к борьбе. Она закаляет мягкий, чувствительный характер и,
наоборот, смягчает характер от природы равнодушный и холодный, воспитывая в
обоих гуманизм и стойкость в борьбе за свободу. Так, в духе революционного
гуманизма Лессинг переосмысляет учение Аристотеля о "катарсисе", т. е. об
"очищении страстей", которое совершает трагедия.
Выступая против эстетики классицизма, критикуя "Родогюну" Корнеля, "Заиру" и
"Меропу" Вольтера и другие образцы французской классической трагедии
XVII-XVIII вв., Лессинг не ограничивается одной теоретической критикой
классицизма. Лессинг рассматривает классицизм как выражение в искусстве
нравов и идеалов аристократически-сословного придворного общества. Борьбу
против классицизма Лессинг связывает с борьбой против абсолютизма и тех
придворно-аристократических нравов, художественным выражением которых
является классическая трагедия XVII-XVIII вв.
поэт может изучать природу человека", - пишет Лессинг (статья LIX).
"Пышность и этикет обращают людей в машины", убивают в жизни и искусстве
естественность и человечность, заменяют здоровые человеческие чувства
искусственными и извращенными, простоту языка - напыщенностью и аффектацией.
Такова мысль, лежащая в основе даваемого Лессингом разбора "Родогюны",