энергия одного индивида не может действовать непосредственно на психическую
другого индивида" (Шпет Г.Г. Сочинения. М., 1989. С. 517).
религиозно-обиходном значении - бассейн в синагоге, приспособленный для
ритуального купания (омовения, очищения). Мистическое значение миква
приобрела в средние века при усилении каббалистического движения. Обрезание
служит символом союза между Богом и Израилем, вступления в лоно еврейской
религии.)
видимо, к Фихте (Первое введение в наукоучение. ?????§ 5-6), означающий
для-себя-бытие, т.е. сферу самосознания и самоощущения в противоположность
просто бытию, нуждающемуся в том, чтобы кто-то другой, извне, его переживал
и формулировал. Подробный анализ этого понятия - см. Гл. XII, ч. 5 наст.
изд.; ФИ, 83-88; а также ДХФ, 18-27, 149-150.
религиозно-философской позиции в целом и обладает, с одной стороны,
традиционным (христианским), с другой стороны, специфическим (не
вписывающимся в философский персонализм начала XX века) значением. Кроме
становления этой категории в патристике (проанализировано в ИАЭ, VIII, в
печати) и в православной доктрине в ее "кульминационной", по Лосеву, форме у
паламитов в XIV веке (см. ОАСМ, 849-883), Лосев видит аналог своему
пониманию личности в неоплатоническом учении об уме. Философские и
собственно психологические толкования личности в большинстве своем
отрицаются Лосевым, как недостаточные или прямо неверные, включая и раннюю
стадию персонализма (ДХФ, 153-155). Некоторое сродство можно увидеть в
персонализме Н.А.Бердяева, которого Лосев лично знал и высоко ценил. Шестов
был Лосеву чужд не только по той причине, что он был, с точки зрения Лосева,
далек от академически дисциплинированной отчетливости в выражении своих
взглядов (что можно встретить и у Бердяева), но прежде всего потому, что в
теории Шестова истина (первосущность) считается невоплотимой, боящейся
воплощения, "как все живое боится смерти" (Шестов Л. Сократ и бл.
Августин ??Мысль и слово. Философский ежегодник. М., 1918-1921. С. 96-108);
в то время как для Лосева принципиальным является тезис о возможности
полного воплощения истины, точнее - полного энергийного выражения
первосущности, и именно личность есть, по Лосеву, "наибольшая выраженность"
сущности в инобытии (ДХФ, 31). Впоследствии Лосев применил категорию
личности в качестве основного критерия для разделения истории культуры на
этапы в зависимости от той или иной степени напряженности в переживании
личностного чувства и от его соотношения с Абсолютной Личностью Бога. См.
также прим. 61, 64, 97.
заканчивающуюся словами: "Это, конечно, очень интересное явление, которое
заслуживает того, чтобы его изучить" (В поисках смысла. С. 224-225). В
некоторых фрагментах ДМ, написанных в форме несобственно-прямой речи (см.
прим. 14), ощутимо стилистическое влияние Розанова. В целом же
религиозно-философские позиции Лосева и Розанова имели больше принципиальных
расхождений, чем единичных точек сходства, в частности, это различие
касается отношения к Вл. Соловьеву, с которым Розанов полемизировал по самым
существенным вопросам религии и философии, и к Достоевскому, в котором
Розанов видел некоторые языческие, нехристианские черты (Розанов В.В.
Красота в природе и ее смысл. Отдельный оттиск из журнала "Русское
обозрение". М., 1895; Темный лик. Метафизика христианства. СПб., 1911 и
др.). См.также прим. 119.
под руководством Л.М.Лопатина и Г.И.Челпанова, которое Лосев посещал в
студенческие годы и позже, выступая там с докладами. Возможно, Лосев
вспоминает здесь доклад Шестова "Memento mori" и возражения на этот доклад
Бердяева.
89-90.
мировой катастрофы" у Лосева в десятые годы см.: В поисках смысла. С. 210.
не только популярной атеистической литературы, но и богословской ветви
мифологических исследований того времени (см. прим. 1). Эта тема стояла в
центре многих дискуссий, в частности - по поводу книги Леви-Брюля
"Первобытное мышление" (1922), где оно характеризовалось как "пралогическое"
(лишенное противоречий, безразличное к ним) в отличие от современного
логического (или концептуального, т.е. оперирующего понятиями) мышления
культурных народов. Так как мифология была здесь противопоставлена зрелой
религии, то концепция пралогизма встретила настойчивую критику со стороны
богословской ветви этнографии (Э.Леруа, В.Шмидт). Проведена была дискуссия о
Леви-Брюле во Французском Обществе Философии; против Леви-Брюля
высказывались в печати Ф.Боас и Б.Малиновский, поддержал Леви-Брюля Кассирер
(что закономерно связано с его концепцией антитетичности мифологического
мышления - см. прим. 18). Противоречивым было отношение к пралогизму и среди
марксистов. Поддерживали Леви-Брюля Богданов, Бухарин, Марр (последний
считал, что концепция пралогического мышления удачно иллюстрирует его
яфетическую теорию языка), оспаривали - Каутский, Месин и др. Причина
разногласий была связана с тем, что, с одной стороны, теория пралогизма
соответствовала эволюционной социально-экономической доктрине (отнесение
мифологического мышления к низшей стадии было в этом плане логичным), но, с
другой стороны, тезис о различии между мифологией и зрелой религией (за что
критиковали Леви-Брюля в богословской этнографии) не согласовывался с
фундаментальным тезисом атеистической этнографии о мифологии как "зачаточной
ступени религии". Лосев в целом относился к теории Леви-Брюля отрицательно
(см. прим. 2, 3, 17), но воспользовался развернувшимися спорами, чтобы
подробнее рассмотреть диалектику соотношений между религией и мифологией,
которая в свое время затрагивалась в концепциях "вырождения" и "прогресса"
мифологического мышления (см. прим. 34).
религии специально выделяется вопрос о "подлинном бытии человека как
существенного члена во всеедином, т.е. о вечности человека" (Указ. соч. Т.
1. С. 594). Вопрос о вечном существовании, или бессмертии, человека Лосев
относил к числу главных проблем философии Вл. Соловьева и русской философии
в целом (см. РФ. № 3. С. 41).)
отношении между католичеством и византийской религиозной духовностью см.
ОАСМ, 867-872; о мистической физиологии - 854 и др. Cм. также о понятии
экстаза, ФИ, прим. к с. 141.
книги прозвучали в адрес самого Лосева как автора ДМ на XVI съезде ВКП(б) и
в печати: "идеалист-реакционер", "философ-мракобес" (см. вступительную
статью - с. 7 наст, изд.); "откровенно поповский реакционный идеализм"
(Резолюция Института красной профессуры. ??Правда, 1931, 26 янв.); "явно
безумен", "остается повеситься", "очевидно, малограмотен" - М.Горький (со
ссылкой на "Дополнения к "Диалектике мифа") ?Собр. соч.: В 30 т. Т. 26. "О
борьбе с природой". С. 189-190.
распева на воскресной вечерней службе. "Знаменный" - от "знамен", "крюков",
знаков, которыми велась запись музыки; был распространен в XI-XIII вв.
Преображенский тропарь и кондак - песнопения на праздник Преображения
Господня 6?19 августа. Лосев иногда управлял левым хором или звонил в
колокола (за что и называли его Алексей Звонарь) в московском храме
Воздвижения Креста Господня (снесен) ?Тахо-Годи А.А. Три письма
А.Ф.Лосева ??Вопросы философии. 1989. № 7. С. 149.
"социализовать Шаляпина", ибо он "сам в себе не находит внутреннего
требования такой социализации по своему убеждению". Действия Шаляпина в
прессе часто стремились объяснить сугубо материальными интересами (в том
числе и отъезд за границу) и т.д. Как раз в период написания ДМ Шаляпин
постановлением Совнаркома РСФСР от 24.08.1927 г. был лишен звания народного
артиста как белогвардеец и контрреволюционер. См.: Шаляпин Ф.И. Маска и
душа. М., 1989. С. 287.
петроградские (Мариинский и Александрийский) театры стали объектом
идеологических инвектив со стороны представителей "пролетарской культуры",
видевших в работе этих театров приверженность "буржуазным традициям" и
требовавших закрытия театров или их реорганизации на новых началах.
зависимости от этапов становления личностного чувства и противопоставление
на этом же основании античности в целом - средним векам см. ИАЭ; о специфике
в переживании личностного чувства в новое время см. ЭВ.
за свою догматическую деятельность Отцом православия; Василий Великий
(329-378) - представитель каппадокийской школы православного богословия.
Взгляды Афанасия Великого и Василия Великого формировались в борьбе с
арианством и другими еретическими течениями, либо отрицавшими божественную
природу Логоса, безначальность Сына, его совечность Отцу, его несводимость к
тварному миру, либо, напротив, отождествлявшими Отца и Сына или доводящими
учение о Троице до ее распадения на три разные Божества (савеллианство и
тритеизм) и т.д. На Никейском соборе (325) был принят Символ веры,
утверждающий имманентность Сына Отцу, его единосущность и совечность первому
лицу Троицы.