испытывает это ощущение прощания, разлуки.
Чувство разлуки возникает вследствие того факта, что у мужчины или женщины с
сильными чувствами половые ощущения пробуждают новое состояние сознания, новые
эмоции. Эти новые эмоции изменяют половые эмоции, вызывают их увядание и
исчезновение.
Здесь и заключён секрет глубокой меланхолии наиболее живых половых ощущений. В
них скрывается какой-то привкус осени, чего-то исчезающего, того, что должно
умереть, уступив место другому.
Это что-то другое' и есть новое сознание, для определения и описания которого у
нас не хватает слов. Из всего известного нам к нему приближаются только половые
ощущения.
Доступные человеку мистические состояния обнаруживают удивительную связь между
мистическими переживаниями и переживаниями пола.
Мистические переживания несомненно и неоспоримо имеют привкус пола. Точнее, из
всех обычных человеческих переживаний только половые приближаются к тем, которые
можно назвать 'мистическими'. Из всего, что мы знаем в жизни, только в любви
есть аромат мистики, отблеск экстаза. Ничто другое в нашей жизни не приводит нас
ближе к пределу человеческих возможностей. Бесспорно, в этом таится главная
причина страшной власти пола над душами людей.
Но в то же время половые ощущения исчезают в свете мистических переживаний.
Первые ощущения мистических переживаний усиливают половые ощущения, а затем
волны света, которые видит человек, полностью поглощают эти искорки ощущений,
ранее казавшиеся ему сиянием любви и страха, заставляют их исчезнуть.
Следовательно, в подлинной мистике нет отказа от чувств. Мистические чувства -
это чувства той же категории, что и чувства любви, только они бесконечно выше и
сложнее. Любовь и пол - это лишь предвкушение мистических состояний, и, конечно
же, предвкушение исчезает, когда является то, чего мы ждали. Точно также ясно и
то, что борьба с этим предвкушением, принесение нас к желаемому, не могут ничего
ускорить. Необходима ли борьба с нормальным полом для достижения высшего пола,
или, наоборот, высшего пола можно достичь при условии нормальных функций половой
сферы - в этом пункте идеи эзотерических систем, как указывалось выше, сильно
расходятся. А поскольку никакие противоречия между системами эзотерического
происхождения в сущности невозможны., это расхождение может означать лишь одно.
Дело в том, что есть типы людей, для которых достижение высшего полат возможно
только через борьбу с полом, ибо их половая жизнь не координируется с другими
функциями и самостоятельно не эволюционирует. Есть и другие типы людей, для
которых достижение высшего пола возможно без борьбы с полом, поскольку их
половая жизнь постепенно преобразуется вместе с преобразованием других функций.
Обычное знание не располагает достаточным материалом, чтобы определить
направление этого преобразования, сущность природы высшего пола. И только
совершенно новое исследование человека, отбрасывающее все окаменевшие теории и
принципы, способно открыть пути к пониманию его истинной эволюции.
1912 - 1929 гг.
Речь идTт о последней и, пожалуй, лучшей книге П.Д. Успенского 'В поисках
чудесного', вышедшей в свет уже после смерти автора. Есть русское издание этой
книги: П.Д. Успенский, 'В поисках чудесного' (перевод с англ. Н.В. фон Бока).
Издательство ЧернышTва, СПб., 1992. (Прим. ред.)
Я обнаружил некоторое совпадение с этой точкой зрения в книге Джона М.
Робертсона Языческие Христы - в главе 'Евангельская мистерия как игра'.
Автор очень близко подходит к тому, что драма Христа была театральным
представлением, напоминающим мистерии. Первое впечатление таково, что автор
говорит то же самое, что было сказано мною выше. На самом деле, однако,
совпадение не является полным, хотя оно весьма любопытно. Автор 'Языческих
Христов', изучая как древние мистерии, так и евангельские тексты, пришTл к
заключению, что Евангелия описывают не исторические события, а представление,
которое исполнялось с особой целью, идея которого была сходна с идеей древних
мистерий, а форма - аналогичной средневековым мистериям. Он сближает древние и
средневековые мистерии, состоявшие из эпизодов жизни Христа, и уверяет, что
легенда об историческом Христе основана именно на такой драме-мистерии, в
которой было пять актов: Тайная Вечеря, Молитва в Гефсиманском саду, Страсти,
Суд, Распятие. Позднее к этим актам добавили Воскресение из мTртвых - драму,
которая исполнялась ранее, неизвестно где и когда, и которая описана в
Евангелиях как историческое событие, случившееся в Иерусалиме.
Тенденция не быть собой, тенденция к театральности в жизни человека интересно
описана в книге Н.Н. Евреинова 'Театр в жизни', СПб, 1915.
Заметим, кстати, что природу автоматизма, управляющего жизнью улья или
муравейника, невозможно объяснить при помощи психологических концепций
европейской литературы. Я буду говорить о них в другой книге, излагая основы
учения, упомянутого во вводной части.
Н.А. Морозов, учTный по образованию, принадлежал к революционерам 70-80-х годов.
Он был арестован в связи с убийством императора Александра II и провTл 23 года в
заключении, главным образом, в Шлиссебургской крепости. ОсвобождTнный в 1905
году, он написал несколько книг: одну - об Откровении апостола Иоанна, другую -
об алхимии, магии и т.п., которые находили в довоенное время весьма
многочисленных читателей. Любопытно, что публике в книгах Морозова нравилось не
то, что он писал, а то, о чTм он писал. Его подлинные намерения были весьма
ограничены и строго соответствовали научным идеям 70-х годов XIX века. Он
старался представить 'мистические предметы' рационально; например, объявлял, что
в Откровении Иоанна дано всего-навсего описание урагана. Но, будучи хорошим
писателем, Морозов весьма живо излагал предмет, а иногда добавлял к этому
малоизвестный материал. Поэтому его книги производили совершенно неожиданные
результаты; после их чтения многие увлеклись мистикой и мистической литературой.
После революции Морозов примкнул к большевикам и остался в России. Насколько
известно, он не принимал личного участия в их разрушительной деятельности и
больше ничего не писал, но в торжественных случаях безотказно выражал своT
восхищение большевитским режимом.
В этих рассуждениях о воображаемых мирах я частично следую плану, предложенному
Хинтоном, но это не значит, что я разделяю все мнения Хинтона.
Выражение 'психические явления' употреблено здесь в своTм единственно возможном
смысле - те психические, или душевные, явления, которые составляют предмет
психологии. Я упоминаю об этом потому, что в спиритической и теософской
литературе слово 'психический' употребляется для обозначения сверхнормальных или
сверхфизических явлений.
Karl Blossfeldt, Art Forms in Nature. London, 1929.
Ницше не понял или не пожелал понять, что его сверхчеловек в значительной
степени - продукт христианского мышления. Кроме того, Ницше не всегда был
откровенным, даже с самим собой, относительно источников своего вдохновения. Я
не смог найти ни в его биографии, ни в письмах указаний на то, что он знаком с
современной ему 'оккультной' литературой; в то же время он, очевидно, хорошо еT
знал и использовал. Интересно, например, провести параллель между некоторыми
главами 'Заратустры' и главой IX первого тома 'Догм и ритуалов высшей магии'
Элифаса Леви.
Сыном Аполлона называли и Платона. Александр Великий в Египте, в храме
Зевса-Аммона был провозглашTн сыном Зевса, после чего отверг родительские права
своего отца Филиппа. Египтяне признавали его сыном божества.
Юстин Мученик в 'Первой апологии', адресованной императору Адриану, писал: 'Сын
Божий по имени Иисус, даже если он и был человеком по обычному рождению, тем не
менее, достоин за свою мудрость называться сыном Божиим... и если мы утверждаем,
что он был рождTн от девы, прими это как то же самое, что ты принимаешь о
Персее'
В 'Истории вероисповеданий' Дж. Р. Лэмби говорится: 'Нигде нет более энергичного
требования тщательно хранить тайну, чем в творениях отцов Церкви, написанных до
V века. ВсT нужно было хранить в памяти. Само учение называлось 'символом'; это
слово можно объяснить как некий пароль, по которому христиане узнавали друг
друга. Св. Августин говорит: 'Вы не должны записывать ничего, касающегося
символа веры, ибо Господь сказал: 'Я вложу закон Мой в их сердца, и в их умах
запишу его'. Поэтому символ веры заучивается при слушании, его не записывают на
табличках или на иных материальных предметах, а хранят в сердце...
Неудивительно поэтому, что не сохранилось ни одного образца символа веры,
записанного в I веке; самый древний текст символа веры относится приблизительно
к концу III века'.
Необходимо отметить, что в 1911 г., когда я писал книжку 'Символы Таро', я
пользовался современной английской колодой Таро, которая оказалась переделанной
и во многих случаях изменTнной в соответствии с теософскими толкованиями. Лишь в
единичных случаях, где изменения казались мне совершенно необоснованными и
искажающими идею Таро (как, например, в нулевой карте, Безумный), я
воспользовался Таро Освальда Вирта по книге Папюса 'Цыганское Таро'.
Впоследствии я перерисовал некоторые из своих 'картинок' в соответствии со
старинными картами и Таро Освальда Вирта.
Так говорил Заратустра, III.
Пехов Алексей
Лукьяненко Сергей
Корнев Павел
Махров Алексей
Махров Алексей