возникал. А как он возникал? Как возникает понятие квадрата или круга в
нашей голове? Философ может ответить, что здесь действует всесвязность
сознания, что это уже есть. И только если есть, то может быть понято.
Значит, это как бы некий свидетель и судья одновременно; некое всевидящее
существо, совмещенное с состоянием нашего сознания, когда даны эти вещи.
Сознание как свидетельство об этих вещах или об иномирах. Назовем их условно
так. Ино-мирные - значит те, которые мы не можем понять, если уже не
понимаем. Или уже не имеем. А если имеем, то имеем целиком. Попытаемся
теперь связать все эти аспекты проблемы философии как проблемы места
человека в мире. Ведь раз мы говорим о сознании, а сознание определили как
место, то философию, конечно же, должно интересовать место человека в мире
как сознающего, чувствующего и желающего существа. Его возможности.
Воспользуюсь для иллюстрации этого положения примером, к которому обращался
в свое время Эйнштейн.
похожи в чем-то на представления того жука, который ползал бы по поверхности
замкнутой сферы, и она представлялась бы ему в виде бесконечной сферы. То
есть я ввожу фактически проблему размерности, или измерений. В измерении
жука, ползущего по некой поверхности, последняя не есть нечто конечное или
замкнутое, перед ним - простирающаяся бесконечность. И она существует. Для
наблюдателя есть и жук, и поверхность - сфера. Обычно я пользуюсь другим
примером, более разработанным. Эйнштейн оставил этот образ и дальше к нему
не возвращался, а более подробно и в других выражениях, независимо от
Эйнштейна, эту же проблему разрабатывал Пуанкаре, описывая особого рода
двухмерные существа, живущие на плоскости, - я называю их "существами
Пуанкаре". Так вот, если допустить, что по какой-то причине, неизвестной
этим существам, воображаемая мера прохождения ими пространственного и
временного отрезка пути сокращается (скажем, в случае измерения такого рода
сокращения световыми лучами, как считал Пуанкаре), то, двигаясь по конечной
плоскости и никогда не достигая конца, они считали бы эту плоскость,
разумеется, бесконечной.
живут, но которого в принципе не видят и у меня возникает тогда главный
вопрос: откуда вообще могла появиться мысль о том, что это есть? Если она
уже не есть. Повторяю, мало того, что они сферу считают бесконечной, я
спрашиваю: откуда сама мысль о том, что что-то универсальным образом
сокращается (а не сфера бесконечна), могла появиться? Ведь это фактически то
же самое, как если бы я, не имев возможности поворачивать голову ни влево,
ни вправо, увидел бы глубину и объем какой-то фигуры, которая появляется
точечно в горизонте моего взгляда. Легко сказать, что кто-то посмотрел затем
на это со стороны и увидел, что это так. Откуда эта мысль?
не можем соотнести естественным образом, мы только так и можем определить
сознание. Эта связность есть то, что можно увидеть как бы только в некоем
сдвиге.
поскольку она практически неразрешима, хотя мы сталкиваемся с ней довольно
часто. Как, например, в случае с природой языка как такового, которую я не
анализировал, естественно, с точки зрения его происхождения, а просто
максимально точно пытался описать его феномен, получая тем самым возможность
понимания отдельных языковых явлений. То же самое и в случае сознания.
Короче говоря, я хочу лишь поставить проблему, как-то высветить ее, так как
она мне кажется важной именно в плане определения призвания философа и его,
скажем так, общественного статуса. То есть, что от него, можно ждать и что
требовать. Введу сначала эту тему одной простой фразой.
иного мира, когда у философа появляется ощущение принадлежности к некой
неизвестной ему родине и он начинает сознавать себя ее гражданином,
вытекает, что общество едва ли отнесется к нему благосклонно. Иными словами,
проблема "общество и философ" отнюдь не простая и требует прежде всего от
общества признания своего рода "презумпции невиновности" философа.
имел в виду, конечно, что то сознание, о котором я говорю, есть
онтологически укорененное сознание, а не какая-нибудь субъективность. Это
некоторая, так сказать, космологическая постоянная, имеющая онтологический
статус. "Думаю" - это одно. И "думаю, что думаю" - другое. Но в каких
терминах можно различить то и другое? Повторяю, что это фундаментальное
различие, введенное еще Декартом. Декарт сказал бы по поводу первой стороны
этого различия, что это некое невербальное состояние активности в момент
здесь и сейчас, бытийствующее внутри исполнения своего же бытия. То есть
когда нечто исполняется, то оно существует в момент исполнения и пока
исполняется. Например, такой объект, как музыкальная симфония, существует
пока исполняется. В этой связи можно привести и другие примеры из самых
разных областей нашей сознательной жизни. Не просто жизни сознания, а именно
нашей сознательной жизни, в том числе и на уровне чувств, поскольку мысль
есть концентрированное состояние всех условий моего собственного
воспроизводства в следующий момент времени.
деятельностью, или мысле-деятельностью. Например, интуиционисты различали
математику как деятельность и математику как язык. То есть видели в акте
математической мысли ("думаю") - одно, а в "думаю, что думаю" - другое
словесно-знаковое оформление подуманного, которое не есть то, что
оформляется. Брауэр говорил, что знаки параллельно сопровождают нашу
деятельность. Следовательно, "я думаю, что думаю" всегда оформлено знаками.
Наше мышление всегда есть оперирование нами нашим же собственным мышлением.
И оно всегда принципиально иное, чем то, чем мы оперируем. Или можно сказать
так: есть бытие и есть способ бытия, - и это в принципе разные вещи.
уже со второй стороной различия, то есть с "думаю, что думаю" или "чувствую,
что чувствую". Ведь когда я посредством причины мысли (поскольку мыслим мы в
причинных терминах, - и это неизбежно) выделяю саму эту причину и
обосновываю то, что мы называем обычно отражением, то факт этого отражения
есть не что иное, как дублирование уже случившейся операции. То есть здесь
появляется своего рода зеркальность. Я как бы вижу себя в зеркале. И этот
зеркальный дублирующий момент есть идеологический момент всякой мысли. Или
момент, который при определенных условиях и в определенной ситуации
превращается в идеологию. Значит, есть мысль и есть идеология мысли. Термин
"идеология" я употребляю в этом строго определенном мной смысле, а то, что
он совпадает и насколько с понятием общественной идеологии, - это,
разумеется, другой вопрос, я его касаться не буду. А частично он совпадает
безусловно, потому что общественные идеологии вырастают именно из элемента
удвоения, повторения мысли. Приведу пример такого удвоения в физике.
одной книги по истории квантовой механики5, я был поражен одним упомянутым в
ней фактом. Оказывается, последующий анализ записей опытов Ферми показал,
что в этих опытах наблюдался атомный распад. То есть в самих этих записях
содержалось достаточное число данных, говоривших о том, что наблюдается
именно атомный распад. И комментатор, который вел передачу, рассказывая об
этом эпизоде, обмолвился забавной фразой, которую сам он не расшифровывал,
но которую легко расшифровать в свете того, о чем я говорил. Он сказал так:
"Но никто не увидел этого атомного распада, потому что не было причины его
увидеть".
когда есть причина - считаем, что атомный распад. Свяжите это с тем, что
нельзя понимать, если уже не понимали, с тем, что я назвал дублированием, и
т.д. Если случилось, и все данные распределились, то тогда - именно так,
есть причина считать, что это атомный распад. А иначе такой причины нет. Ну,
а когда она есть, то что мы знаем о мысли? Мы говорим, что мысль о том, что
это атомный распад, - отражение атомного распада в мире. То есть мы имеем,
как выразился бы Гуссерль, предметную или объективистскую картину мира. Или,
на моем языке, идеологическую картину мира. Она есть наслоившееся
образование, которое явно придется редуцировать, чтобы увидеть, что же в
действительности имело место. Скажем, в упомянутом физическом эксперименте
данные, говорящие об атомном распаде, были уже явно распределены, входили в
некую ментальность, в некое целое. Каждое из них имело объяснение в связи с
другими явлениями, с другими процессами. И все же они не были увидены как
атомный распад. То есть они должны были стать сначала целостным событием
сознательной жизни, чтобы образовалась в мире причина считать их атомным
распадом.
числе и самих себя. То, что в нас происходит, нам более всего недоступно.
Например, что я на самом деле чувствую, думаю и т.д. Не то, что "я думаю, я
думаю", а чем я думаю. Этого фактически я никогда не знаю. Скажем, можно
любить живопись и думать, что ты ее любишь, и постоянно ходить на выставки,
а на самом деле просто не любить сидеть дома. Так в каких же ситуациях
обнаруживается, что мы действительно любим или не любим, или что мы в
действительности думаем, а не "думаем, что думаем"? Вспомните символ
"смерти" как некую предельную экстремальную ситуацию, в которой мы имеем
шанс что-то узнать о том, что мы на самом деле думаем, что в
действительности чувствуем, а также другое слово, которое я употреблял, -
сдвиг. Значит, если мы определили до этого сознание как сферу, объединяющую
всесвязно разные перспективы и разные точки, то эта сфера должна каким-то
образом сдвинуться, чтобы исчезли, стерлись зеркальные отражения. Иначе
говоря, то, что я называю "сдвигом", есть смещение или дисимметрия.
Сдвиговая дисимметрия сферы сознания, стирающая зеркальные отображения и
ставящая нас лицом к Лицу. Лицом к Лицу с чем-то, что свидетельствует, и
тогда мы что-то видим. В том числе и самих себя. Не в отражениях, не
косвенно, не в знаках и не в намеках, требующих расшифровки и перевода, а
непосредственно. Следовательно, в этом смысле мысль отображается мыслью же.
Это и есть мышление. То есть философское мышление - это синтаксическая