грамматических связей вообще один из отличающих Бродского приемов.) Бог
осознается земным умом как нечто обезличенное и едва ли не сотворенное
человеком наподобие пейзажа, имитирующего природу. Бог воспринимается этим
сознанием как начало, которое враждебно "Я": "один стрелок" в свете перекличек
с более ранним стихотворением Бродского "Речь о пролитом молоке" (1967)
предстает метафорическим именем Бога:
(ягненка) символа Христа; не случайно в строфе, непосредственно предшествующей
цитированным строкам, описывается звездное небо-"иконостас" со
светилами-"иконами". В "Речи о пролитом молоке" неоднократно встречаются
рождественские реалии, соотносящие это стихотворение с другими произведениями
Бродского, в которых воплощены религиозные мотивы.
дополнительное значение. Таков образ рыбы, традиционно обозначающей Христа.
Неоднозначен эпитет Бога "дух-исцелитель", как бы замещающий два других слова,
ожидаемые в сочетании со словом "дух": "искуситель" (определение Сатаны) и
"утешитель" (обозначение Святого Духа).
язык. Язык, безусловно, для Бродского основная ценность. Неизменно повторяемая
поэтом мысль о языке как высшей творящей силе, автономной от субъекта речи, от
человека, и о стихотворении как порождении не личности, записывающей текст, но
самого языка, является не только своеобразным отзвуком античных философских
теорий логоса и идей-эйдосов (первообразов, прообразов вещей), а также и
христианского учения о Логосе, ставшем плотью. Представление Бродского о языке
соотносится с идеями мыслителей и лингвистов ХХ века об автономии языка,
обладающего собственными законами развития и порождения. Напомню мысль М.
Хайдеггера о языке как активном начале, осмысляющем бытие и наделяющем вещи
предикатом, признаком существования как пример можно упомянуть доклады
Хайдеггера "Путь к языку" и "Слово" (другое название "Поэзия и мысль").
единственная возможность реализации лирического героя в мире, и надличностная
сила, неподвластная "Я", ставящая преграды между ним и реальностью. Не
случайно появление в "Разговоре с небожителем" образов клонящейся Пизанской
башни, которой уподоблен лирический герой-поэт, и вавилонской башни слов. Язык
и слово у Бродского подобны разуму в философии Кьеркегора и особенно Шестова.
Слово, отчужденное от субъекта речи, обезличенное и способное лгать, изменять
смысл, противопоставлено в "Разговоре с небожителем" непосредственной, вне- и
дословесной информации, содержащейся в "языке" природы в птичьем щебете или
шуме деревьев. В противопоставлении природе все искусственное, сделанное (а
язык как система знаков также искусствен) наделяется негативной
характеристикой:
развоплощаются, дематериализуются, лишаются признаков жизни. Сравнение
деревьев с легкими внешне подчеркивает их жизненность, одушевленность
(способность дышать), но, по существу, приравнивает живое к условному знаку,
схеме к изображению органов дыхания на диаграмме. Деревья в окне в "Разговоре
с небожителем" контрастно соотносятся с деревьями в пастернаковском
стихотворении "На Страстной", предстоящими Богу в молитвенном преклонении и
удивлении ("Разговор с небожителем" также приурочен к Страстной неделе, но
мотива воскресения у Бродского нет).
существа и предметы природного мира противопоставлены, с одной стороны,
мертвым, безгласным вещам, сделанным человеком, копируемым, тиражируемым, и, с
другой стороны, слову, которое у Бродского всегда предметно, материально:
вспомним мотив материализации слова в цикле "Часть речи" (1975-1976) и в ряде
более поздних стихотворений, составивших книгу "Урания" (1987). Предмет
природного мира совмещает в себе физическую бытийность, реальность вещи и
смысл слова. Наиболее очевидный и значимый случай -- описание куста в поэме
"Авраам и Исаак" (1963). Куст -- и растение, и символ души, и человеческого тела,
и хранитель влаги жизни, и свеча-жертва, приносимая Богу, ветхозаветная купина
неопалимая -- прообраз крестной жертвы Христа. Как уже указывали исследователи
творчества Бродского, куст у Бродского восходит к диптиху (циклу из двух
стихотворений) Марины Цветаевой "Куст". Родство куста и креста заложено уже у
Цветаевой: "полная чаша куста" в первом из стихотворений диптиха отсылает к
символу литургической чаши; во втором стихотворении куст предстает воплощением
глубинного бытийного смысла, подобно кусту в поэме Бродского "Авраам и Исаак".
философией Льва Шестова, который посвятил многие страницы своих сочинений
истории жертвоприношения Исаака.
Михаила Крепса "О поэзии Иосифа Бродского" ("Ann Arbor", 1984, сс. 158-177,
главка "Нож и доска"), в статьях Зеева Бар-Селлы "Страх и трепет (из книги
Иосиф Бродский. Опыты чтения)" (журнал "Двадцать два", 1985, N 41, сс. 202-213)
и Виктора Куллэ "Парадоксы восприятия (Бродский в критике Зеева Бар-Селлы)"
(Structure and Tradition in Russian Society. Slavica Helsingiensia-14.
Helsinki, 1994, рр. 7177). Недостатком всех трех интерпретаций является
установка на однозначное (аллегорическое) прочтение символики "Авраама и
Исаака", игнорирование внутренней смысловой противоречивости образов
Бродского, которые могут совмещать в себе контрастирующие значения.
Однозначность толкований в наибольшей мере свойственна Зееву Бар-Селле,
который склонен видеть в поэме прежде всего завуалированное повествование о
судьбе еврейского народа; впрочем, и Михаил Крепс видит в русификации Бродским
имен Авраама и Исаака (Абрам и Исак) отсылку к судьбе еврейства в Советском
Союзе, а в образе сгоревшего куста символ страданий евреев в нашем столетии
(такой смысл в образе куста у Бродского присутствует, но, бесспорно, не
является основным). Доску Михаил Крепс однозначно истолковывает как
иносказательное обозначение жертвы Исаака, а ладонь -- как знак отца, Авраама.
Виктор Куллэ интерпретирует воду как символ времени и свободы, а вино как
символ Христа и церкви. Между тем вода в поэме в равной мере означает и
божественную энергию, нисходящую с неба в мир и таящуюся в земле в отчуждении
от первоистока, и вечность, противостоящую человеческому "Я" (антитеза "море
свеча" в финале поэмы). Вода и вино, которые несут с собою Исаак и Авраам,
контрастно соотносятся с евангельской историей о претворении Христом воды в
вино на браке в Кане Галилейской: мир героев поэмы как бы ждет чуда, которое
не наступает, но угадывается в грядущем. Виктор Куллэ совершенно справедливо
видит в событиях поэмы прообразы предвестия рождества и крестной жертвы
Христа. Однако смысл поэмы заключается не в трактовке жертвоприношения Исаака
как прообраза жертвы Христа, но в представлении жертвоприношения Исаака
постоянным событием: жизнь в экзистенциальном горизонте осознается как вечная
жертва (после явления Ангела шествие Авраама и Исаака продолжается, и вновь
Авраам торопит его, а Исаак медлит; и именно после повеления Ангела Аврааму
остановить занесенный над сыном нож описывается борьба ножа и доски,
совмещающей в себе природное и рукотворное начала). Не случаен мотив
бесконечности (бесконечного странствия и бесконечного повторения?) в финале
поэмы. Русификация имен Авраама и Исаака и призвана подчеркнуть вечность,
внеисторичность и неизменность экзистенциальной жертвы человека.
произведении. В нем соединены предметное и смысловое, вещественное и духовное,
словесное. Бродский наделяет значением каждую букву слова "куст" и
одновременно подчеркивает сходство их начертаний и облика растения:
символом устремленности к Небу и связи небесного и земного миров:
сведены к абстрактным формам и к первоэлементам материи: