априорно нет пространственной и временной формы созерцания. Эта проблема
может быть помечена и иначе - как проблема внутреннего, того, что всегда
дополнительно к описанию и независимо от него. Так, знание о театре как
театре принадлежит тому миру, внутри которого театр возник. Знать об этом по
внешнему описанию нет никакой возможности, нужно или быть внутри мира, или
найти способ оказаться внутри него. Точно так же, как мы не можем, найдя
штопор и описав его по физическим законам, узнать, что это такое, если не
знаем, что в этой цивилизации жидкость хранится в бутылках. Сам по себе
физически описанный штопор есть абсурдный предмет. Ведь можно представить
себе, что в другой цивилизации при соблюдении тех же законов винтового
движения жидкость хранится не в бутылках, а, скажем, в каких-нибудь
магнитных ловушках и извлекается не штопором. Значит, существо, в мире
которого нет штопорного обращения с жидкостью, оставаясь в терминах
физических законов, никогда не нашло бы предмета, будь он даже перед его
носом: штопор дня него бессмысленный, абсурдный предмет, похожий на рисунок
голландского графика Эшера.
даже не задаваясь вопросом о причинах, и те, что мы воспринимаем, только
если знаем. Но знаем не само восприятие - оно должно эмпирически случиться,
- а знаем что-то другое. И тогда воспринимаем так, как случается. Но я снова
ушел от Канта. Продолжу: "...внешние представления, к которым относятся
также и представления тела эмбриона, тоже лишь в той мере могут
производиться иди возникать, в какой мере восприятия нашей способности
представления аффицируются согласно этой форме...".
начала, как будто в некотором силовом поле, располагаются по траекториям
этого поля, заданным той формой, которая есть у эмбриона. Такое воздействие
воспримете" в качестве внешнего, если оно с самого нашла примет ту форму,
которая есть в пространстве этого эмбриона. Пространство - как некое
химическое воле. Если падающее воздействие не примет его форму, оно не будет
воздействием.
дополнительного, возникает проблема априорного. Мы можем постигать только
вещи, которые относятся к миру, в котором уже что-то случилось. Это
случившееся как бы всегда впереди или позади нас; можно сказать и так:
каждый раз уже случилось многое. Уже случившееся, независимо определившееся
есть внутренний элемент мира. Как знание, что это театр, а это штопор. Ведь
описание штопора в терминах физических законов или описание видимого
движения людей на сцене, их жестов и слов не обладает чертой определенности.
Чтобы определиться, мы в первом случае должны добавить все внутреннее знание
о способе хранения жидкости и ее разливании, а во втором - добавить знание,
что это театр. Это и есть кантовская проблема синтеза, или синтетических
суждений априори. Или проблема расширения знания.
аппарата анализа, а не просто духовных идей, является решением одной
проблемы - синтеза. Но просто сказать "проблема синтеза" - это произнести не
более чем ученое слово. Скажем, я опишу вам, догматически воспроизводя
кантовские формулы, что такое синтетические суждения априори, потом добавлю,
что Кант того-то недопонял, в том-то ограничен... Будет набор слов. А чтобы
было понятно, мы пытаемся реконструировать это в качестве возможности своего
вечно живого движения мысли. Вот я сказал: синтез означает, что обнаружение
факта, описание его не обладает определенностью, если к нему что-то не
добавлено. Причем добавляемое независимо от содержания описания. И это
добавление независимого есть расширение, синтез. То есть тем самым Кант
накладывает ограничения, или связку, на мир. Он не допускает, что нечто в
мире может проявляться и быт" предметом нашего суждения трансцендентным
образом, дискретным образом, если под дискретным понимать независимость от
связи, налагаемой внутренним или случившимся. Любые действия, проявляющиеся
в мире, должны располагаться (или мы должны обладать возможностью непрерывно
располагать их) по форме, данной случившимся. Например, воздействия на
эмбрион в некотором химическом поле являются предметом и термином нашего
рассуждения, если мы можем расположить их по форме пространственного
созерцания, присущего эмбриону. Заметьте, я снова употребил непонятный пока
термин "созерцание". Но я уже говорил, что такое синкретичное употребление
терминов неминуемо. И оно требует от нас, чтобы, сделав вираж, мы снова
вернулись и захватили неразъясненную часть последующим движением, а потом
снова вернулись, захватили и потянули какую-то другую часть - только так мы,
может быть, что-нибудь поймем.
связью и тем самым совершающиеся как бы поверх, помимо пространства и
времени, не могут быть предметом и материалом нашего суждения о мире.
Божественное действие или вещь в себе проявлялись бы без ограничения,
наложенного на них причинной связью, пространственно-временной
определенностью. То есть очаги действия произвольно вспыхивали бы в
неопределенных и неопределимых точках мира, подобно божественному
присутствию поверх пространства и времени. На фоне кантовской мысли тянется
прежде всего эта проблема.
плодотворными в нашем познании в той мере, в какой мы их не пытаемся
разложить дальше. В "Критике чистого разума" Кант буквально, текстуально
выражает мысль, что существует такого рода анализ оснований явлений, который
именно фактом разложения в анализе этих оснований уничтожает те явления,
которые мы хотели объяснить и к которым хотели прийти, идя от этих
оснований. То есть анализ ликвидирует условия, на которых только и можно
понять и объяснить. Условием того, что мы можем понять частные, или
отдельные, явления оказывается фундаментально принимаемый элемент
незнаемого. Эта современная кантианская нота была, в частности, у Нильса
Бора, когда он, в связи с разъяснением принципа дополнительности и принципа
соответствия, говорил о жизненных явлениях - что в этой области слишком
сильная детализация принципа жизни может помешать понять явления жизни. Они
распадутся, и распадутся именно потому, что мы слишком далеко зашли в
попытке разложить само основание, сам принцип жизни. Принцип жизни относится
к тому, что мы, в том числе следуя Канту, должны принять как факт, но факт
весьма странный.
есть. Но дело в том, что за факт, за данность нами принято нечто, содержащее
разнородность. Здесь содержится некоторый ненаглядный, умозримый,
непредметный и в этом смысле метафизический элемент. Например, когда я
говорю, что душа там, где человек, что она пространственно определена там,
где пространственно определен человек, без дальнейшей детализации, без
подразделения в пространстве, - то предмета этого высказывания, этого
умозаключения в мире нет, мы не можем его себе наглядно дать. Потому что мы
должны были бы представить его в пространстве, а мы только что сказали, что
душа там, где мыслится о пространстве, то есть там, где человек. Это
умозримый элемент, ненаглядный, или непредметный. У выявляемого и
описываемого Кантом ядра, или вселенной, мысли есть сердцевина, являющаяся
беспредметной мыслью. Зрелый Кант будет говорить в этой связи об "объекте
вообще", понятие которого не имеет предмета. Я уже употреблял термин "законы
природы вообще". Понятие "природы вообще" не имеет предмета. Описывая разные
соединения, синтетические связи. Кант тысячу раз разъясняет, что есть
понятие "соединенного" - того или иного, тогда как понятие "соединенного
вообще" не имеет предмета. Поэтому Кант скажет, например, что понятие
единства (обратите внимание), которое употребляется, когда говорится о
соединении вообще, не есть понятие единства, которое содержится в таблице
категорий. Понятие существования, которое применяется к акту определенности
в мире (мир может быть только такой и только о таком мире можно говорить, в
котором случилось, например, существование Я; Кант будет называть его
чистым, трансцендентальным Я), не есть термин и понятие существования,
записанное в таблицу категорий. Категории через схему имеют предмет, а есть
уровни употребления тех же понятий, где они не имеют предметов. Просто слово
то же самое.
так далее все ассоциации, которые вносятся из формальной логики. Отличение
предмета вообще от предмета не есть здесь отличение в смысле абстрагирования
и обобщения. Все дело в использовании языка, а он - какой есть, других слов
у нас нет. И поэтому философское мышление работает, только помещая слова в
контекст, контекстуально.
мысль, а Мысль - это та мысль, которая и есть, по Пармениду, Бытие. Мысль, к
которой относится тезис о тождестве мышления и бытия. Так вот, этот
непредметный, метафизический, инородный в принятой данности элемент есть
нечто, что мы не можем предположить, поскольку это независимый элемент, сам
впервые придающий определенность миру. Никакой воображаемый инопланетянин не
может предположением ввести внутренний элемент знания, что нечто видимое
есть театр. Как не может ввести и предмет, являющийся внутренним элементом
цивилизации, в которой принято хранить жидкость в бутылках. Это нечто мы не
можем предположить, открыть в фактах как некоторые натуральные свойства. Оно
не продукт абстракции натуральных свойств предметов. Например, факт, что
нечто является инерциальной системой отсчета, нельзя извлечь абстракцией из
натуральных свойств предметов. И он не является обобщением наблюдений. Как
не есть обобщение наблюдений решение, где находится душа, или решение, что
такое доброта. А ведь сказав "добрый человек добр", мы поняли, что такое
доброта.
выдумать, а с другой стороны, неспособны извлечь из фактов. И это то, что
античная философия, а вслед за нею Кант называет разумом в смысле рацио,
пропорции между двумя. В основе философского умозрительного мышления лежит
знание, содержащее в себе разнородные вещи. О разнородности Кант говорит в
таком аккорде: объединено в одном познании или объединено в одном сознании.
Что объединено? Прежде всего Кант говорит о двух способностях души -
Сертаков Виталий
Ильин Андрей
Пехов Алексей
Бажанов Олег
Андреев Николай
Курылев Олег