реальной жизненной ситуацией, в которой находятся придерживающиеся этой
формулы люди.
расхождением, с интерпретацией психологического значения догмата как
такового. Райк видит в догмате наиболее важное выражение распространенного
маниакального мышления и стремится показать, "что психические процессы,
ведущие к установлению и развитию догмата, последовательно зависят от
психологических механизмов маниакального мышления, что те же самые мотивы
доминируют как в одной области, так и в другой". Он считает, что развитие
догмата обусловлено амбивалентной позицией в отношении к отцу. По мнению
Райка, враждебность к отцу достигает своей первой вершины в гностицизме.
Затем апологеты создают христологию Логоса, в которой отчетливо
символизируется подсознательная цель заменить Бога Отца Христом, хотя
победа подсознательных импульсов предотвращается многочисленными защитными
силами. Как при навязчивом неврозе, в котором две противоположные тенденции
поочередно берут верх, те же противоречивые тенденции, по Райку,
проявляются в развитии догмата, подчиненного тем же законам, что и неврозы.
Мы уже выявили в деталях источник ошибки Райка. Он упускает из виду тот
факт, что психологическим субъектом является здесь не человек и даже не
группа, обладающая относительно единой и неизменной психологической
структурой, а, наоборот, этот субъект состоит здесь из различных групп с
различными социальными и психологическими интересами. Различные догматы
представляют собой как раз выражение этих противоречивых интересов, и
победа догмата не является результатом внутреннего психологического
конфликта, аналогичного таковому в индивиде, а является, напротив,
результатом исторического развития, которое вследствие совершенно различных
внешних обстоятельств (таких, как стагнация и упадок экономики и связанных
с ней социальных и политических сил) ведет к победе одного движения и
поражению другого.
выражение коллективного маниакального действия. Безусловно верно, что в
христианском догмате, так же как и во многих других догматах,
амбивалентность в отношении отца играет большую роль, однако это не
основание для утверждений, что догмат является навязчивой мыслью. Мы
старались точнее показать, как вариации в развитии догмата, предполагающие
сначала навязчивую мысль, требуют фактически иного объяснения. Догмат в
значительной степени обусловлен реальными политическими и социальными
мотивами. Он служит как своего рода знамя, а признание знамени означает
открытую принадлежность к определенной группе. Исходя из этого становится
понятно, что религии, достаточно консолидированные внерелигиозными
элементами (подобно тому как иудаизм - этническим элементом), способны
почти полностью обходиться без системы догматов в католическом смысле.
единственной функцией; и в настоящем исследовании предпринята попытка
показать, какое социальное значение должно быть приписано догмату тем
фактом, что в воображении он удовлетворяет требования народа и
функционирует вместо реального удовлетворения. Принимая во внимание тот
факт, что символическое удовлетворение сжато выражено в форме догмата,
которому массы должны верить согласно требованиям священнослужителей и
властей, нам представляется, что догмат можно сравнить с мощным внушением,
переживаемым субъективно как реальность вследствие согласия между
верующими. Ибо догмат, чтобы достичь бессознательного - его содержания,
которое невозможно осознанно постигнуть, должен быть элиминирован и
представлен в рационализированных и приемлемых формах.
эволюции догмата о Христе.
Богом, заключалось в подразумеваемом желании свергнуть Бога Отца или его
земных представителей. Фигура страдающего Христа первоначально возникла из
потребности в идентификации части страдающих масс, и она только
дополнительно определялась потребностью искупления преступной агрессии
против отца. Последователями этой веры были люди, которые вследствие своей
жизненной ситуации были полны ненависти к своим правителям и надежды на
осуществление своего собственного счастья. Изменение экономической ситуации
и социального состава христианской общины видоизменило психологическую
позицию верующих. Догмат развивался: представление о человеке, ставшем
Богом, превратилось в представление о Боге, ставшем человеком. Отца же не
надо было свергать; виноваты не правители, а страдающие массы. Агрессия
направлена уже не против власти, а против личности самого страдающего.
Удовлетворение заключается в прощении и любви, которые отец дарует своим
смиренным сыновьям, и одновременно в царской, отеческой позиции, которую
страдающий Иисус принимает, пока остается представителем страдающих масс. В
конце концов Иисус становится Богом безо всякого свержения Бога, поскольку
он всегда был Богом.
догмате о единосущности: отцовский Бог, чье прощение может быть получено
только посредством собственных страданий, трансформируется в полную
благодати мать, которая кормит ребенка, укрывает его в своем чреве и таким
образом дает прощение. С точки зрения психологии происходящее здесь
изменение представляет собой превращение враждебной позиции к отцу в
пассивную, мазохистски покорную позицию, а в конце концов - в позицию
младенца, любимого своею матерью. Если бы подобное развитие происходило в
индивиде, оно свидетельствовало бы о психическом заболевании. Однако оно
продолжается на протяжении столетий и оказывает воздействие не на всю
психическую структуру индивидов, а лишь на общий им всем сегмент; это не
проявление патологического нарушения, а, напротив, приспособление к данной
социальной ситуации. Для масс, сохранявших остатки надежды на свержение
правителей, фантастические представления ранних христиан бьши удобны и
давали удовлетворение, каким и был для масс католический догмат в средние
века. Причина развития заключается в изменении социоэкономической ситуации
или в регрессе экономических факторов и их социальных последствий. Идеологи
господствующих классов усиливали и ускоряли это развитие, предлагая
символическое удовлетворение массам, направляя их агрессию в социально
безопасную сторону. Католицизм выражал замаскированное возвращение к
религии Великой Матери, потерпевшей поражение от Яхве. Только протестантизм
повернул обратно к Богу Отцу1. Он занимает положение в начале социальной
эпохи, открывшей возможности для активной позиции части масс в
противоположность пассивной инфантильной позиции средних веков.