Чтение 15–й страницы книги ~Античная философия истории~

выражении es to pan (навсегда), или в выражении dia pantos. По мнению
В.Кифнера, здесь имеется в виду "длительность, которая ограничена не только
будущим, но обнимает все времена вместе (die ganze Zeitlichkeit), прошедшее,
настоящее и будущее" [там же, с. 79].

Главная черта человеческого времени у Эсхила в том, что оно несет с собою
исполнение божественной воли. Время необходимо, чтобы была возможной вера в
неизбежность исполнения божественного приговора, потому что только оно может
объяснить, почему справедливость осуществляется не сразу же вслед за
преступлением. Насколько живо Эсхил чувствовал необходимость позднейшего
наказания, показывает лишь у него встречающееся слово hysteropoinos
(позженаказуемый), которое указывает на наказание, отложенное на
неопределенный срок.

Преступление обычно бывает не единично, а рождает новые преступления,
образующие связанную цепь.

Вина старинная родит

Людскую новую вину.

Однажды наступает срок,

И страшный грех, неодолимый демон,

Из лона материнского выходит

("Агамемнон", ст. 763 и след.)

В конце концов происходит так, что наказанию подвергаются отдаленные
потомки преступника. Поэтому для Эсхила необходим взгляд на историю,
охватывающий несколько поколений. В "Прометее" действие рока простирается
даже на 13 поколений. Дарий в "Персах" всегда был уверен, что наказание
свершится, хотя, может быть, и нескоро.

Для описания неизбежности будущего наказания Эсхил часто употребляет
выражение "цель" (telos). Так, он говорит, что преступление "рождает" новое
преступление ("Хоэфоры", 865), что оно сеет семена, которые взрастут жатвой
горя.

Вины колосья - вот плоды кичливости,

Расцветшей пышно. Горек урожай такой

("Персы", ст. 821, пер. С.Aптa)

Таким образом, говорит Ромийи, "время, позволяя свершиться
справедливости, становится некоей положительной и созидательной силой: оно
приносит в должном порядке наказание, вызванное древними проступками. И оно
поистине придает смысл - их единственный смысл - разнообразным бедствиям, из
которых складывается человеческая история" [63, с. 67].

Понятие "цели" (telos) у Эсхила помимо разных бытовых, технических и
фразеологических употреблений выражает, по мнению У.Фишера, веру в судьбу, а
в высшем смысле - в божественную мощь и совершенство [42].

События у Эсхила имеют закономерный "исход", telos. Таким "исходом"
является, например, поражение персидского войска ("Персы"). Орест молит об
"исполнении", "свершении сновидения" ("Хоэфоры"). Прометей говорит о
"свершении", в котором исполнится и его предсказание, и его желание.

"Целью" называется и исполнение проклятия, совершающееся через несколько
поколений. Такое "свершение" связано с окончательным освобождением человека
от тяготевшей над ним судьбы ("Хоэфоры"). Над "целью" судьбы, оракула,
Эриний или Эвменид у Эсхила возвышается "божественная цель", осуществляемая
Зевсом. Осуществление "цели" приписывается всем богам ("Семеро против Фив")
или Зевсу ("Просительницы"), но никогда кому-либо из прочих богов в
отдельности. В "Агамемноне" (973) призывается Зевс-свершитель, Зевс-начало,
Зевс-середина, от Зевса "все свершается" (panta teleitai). В этом качестве
"свершителя" соединяются, по мнению У.Фишера, все моменты силы Зевса -
"всеправителя", "всемогущего", "всенаделяющего". Мощь и право соединяются в
Зевсе-свершителе, и таким образом он становится, по мнению Фишера,
"Всебожеством", которое невозможно уже более представить себе в образах.
Зевс "возвышается в одухотворенные высоты, в которые позднее Платон поселит
свои идеи" [там же, с. 136].

Итак, по Фишеру, время у Эсхила есть не что иное, как свершение Зевсом
своей воли, т.е. время и здесь тоже ничем не отделяется от происходящих
событий. Однако и еще в одном отношении время лишено у Эсхила собственной
специфической субстанции.

Именно время у Эсхила дает человеку нравственный урок. У Эсхила человек
"научается в горе", он учится уважать силу и повиноваться. Люди со временем
могут стать мудрее. Даже боги со временем становятся более терпимыми; вся
"Орестея" построена на этой идее. Время совершает религиозное очищение
Ореста. "Оказывается, поэтому, - говорит Ромийи, - что все учение необычайно
прочно и систематично и что оно центрально для мысли Эсхила" [63, с. 71]. В
самом построении эсхиловских драм представление о взаимосвязи событий
выражается и той характерной детали, что многие из них прерываются огромными
отступлениями в прошлое и предсказаниями о будущем. Из 1673 строк
"Агамемнона", по подсчету Ромийи, только около 300 имеют прямое отношение к
совершающемуся действию, все остальное - описания прошлого, воспоминания,
предсказания. Эти отступления - не простой орнамент, а последовательное
проведение той главной идеи учения Эсхила о времени, что прошлые
преступления обусловливают современные и будущие беды [там же, с. 82].

Хотя в этом учении Эсхила господствует чистейший мифологизм, его все же
можно сопоставить, как это и делает Ромийи, с философией истории Фукидида
[там же, с. 82 - 84]. Единственное отличие между ними в том, что Эсхил
рассматривает все в божественном плане, а Фукидид ту же цепь исторической
причинности видит в поступках людей. Есть даже и формальное сходство между
ними в том, что как Эсхил прерывает историческими отступлениями свои драмы,
так и Фукидид в 1-й книге своей "Истории" делает длинное отступление о
Пелопоннесской войне и даже кратко обозревает раннюю историю Греции.

Здесь мы хотели бы несколько задержаться, чтобы пояснить приведенные
материалы, показывающие понимание времени в трагедии, в частности у Эсхила.
У Ромийи здесь отнюдь не все понятно и многое требует специальной
интерпретации.

Во-первых, то, что в трагедии имеется, между прочим, и полное
неразличение времени и наполняющих его вещей, это ясно. Но мы должны ярче,
чем у Ромийи, формулировать также и те моменты, по которым время в трагедии
отличается и от наполняющих его вещей, и от выражаемой с его помощью
вечности, в частности, мира богов и судьбы. Тот индивидуум, который вышел на
историческую арену вместе с возникновением рабовладельческого полиса, хотя и
не обладал полной свободой индивидуального мышления (этой свободы мы не
найдем ни в какой из известных нам социально-экономических формаций), тем не
менее он оказался достаточно сильным, чтобы отличить своеобразие временного
потока от мифологического времени. Если он перешел на позиции теоретического
мышления, как это мы и находим уже в досократовской философии, то это
мышление, как бы оно ни было наивным, все же оказалось достаточным для
толкования специальной сферы времени, и именно в отличие от времени
мифологического и эпического. Поэтому когда у Эсхила мы находим
представление о времени как о некоей самостоятельной стихии, это вполне
соответствует той позиции теоретического мышления, которая возникла вместе с
рабовладельческим полисом. Подчеркнем, что уже у Эсхила имеется достаточно
материалов о самостоятельной роли времени в бытии и, следовательно, об его
органической жизненности и направленности.

Однако, во-вторых, мог ли полисный человек удержаться на таком понимании
самостоятельной роли времени? Оказывается, держаться на этой позиции в
достаточно долгий период своего существования полисный индивидуум никак не
мог. Оказывается, что полисный индивидуум, признавши за абсолютный авторитет
рабовладельческий полис вместо прежней родовой общины, тем самым еще далеко
не покидал мифологические способы мышления и должен был, вопреки своей же
собственной основной философской направленности, так или иначе пользоваться
мифологией в тех случаях, когда ставился вопрос об абсолютных основах
существования полиса. Удивительным образам оказывается, что абсолютизация
рабовладельческого полиса тоже требовала для себя своей собственной
мифологии; и полисный индивидуум был бессилен отвергнуть такого рода
мифологию. Правда, мифология эта не могла уже выступать в первобытном и
нетронутом виде. Она здесь выступала уже в рефлектированном, полном
размышлений, внутренней сосредоточенности, виде.

Но и в порядке рефлексии приходилось так или иначе от этой
самостоятельной роли времени переходить к ее связям с абсолютной мифологией
древних времен. Афина Паллада, например, уже не признавалась в своем простом
и наивном, исконно народном виде. Но, когда Эсхил захотел возвеличить свой
афинский полис с его новыми, раньше небывалыми государственными,
гражданскими и демократическими тенденциями, он все же должен был поставить
во главе Афин не кого иного, как Афину Палладу; и учреждение Ареопага как
судилища наиболее справедливого Эсхил должен был приписать именно Афине
Палладе, которую он сделал даже его первым председателем. И мы не будем
настолько легкомысленны, чтобы сводить концепцию "Эвменид" Эсхила только к
одной поэтической и вполне произвольной метафоре. Тут мыслилась самая
настоящая Афина Паллада, а не основанная на ней метафора. Но эта эсхиловская
Афина Паллада была уже результатом рефлексии над прошлой и вековой Афиной
Палладой, и рефлексией именно классически полисного идеологического
характера.

Как видим, рабовладельческий полисный индивидуум, сумевший в порядке
рефлексии отделить временной поток и от вечной неподвижности всех вещей, и
от самих вещей в их хаотической текучести и разбросанности, был бессилен
расстаться с прежней мифологией, хотя, еще и еще раз повторяем, мифология
эта была полисно-рефлектированная.

В-третьих, огромный прогресс в понимании времени и истории,
ознаменовавший собою эпоху греческой трагедии, уже приводил как к полной
необходимости понимать время в его самостоятельной текучести со всем хаосом
находившихся в этом времени вещей, но тут же и к необходимости обратно
восходить к мифологическим объяснениям. Здесь следует выдвинуть на первый
план то обстоятельство, что если время получало ту или иную самостоятельную
роль, то тем самым оно приобретало и требуемую для развития вещей во времени
самостоятельную органичность, т.е. возможность объяснять вещи через них же
самих, не восходя обязательно к мифологическому объяснению.