называлось "бытием" или "полнотой бытия", что одно и то же.
проблемы человеческой свободы, вокруг которой можно основать познание:
находится ли познание в основе свободы или свобода лежит в основе познания.
И что такое вообще "свобода" как человеческий феномен, его содержание? У
Декарта свой ответ на этот вопрос; можно его не принимать, а можно принять.
Но проблема вместе с ее философским языком остается, получая разные
разрешения, выступая в разных комбинациях.
свободе, я делаю это в таком контексте, употребляя "божественные" термины
(которые в данном случае оказываются самыми короткими, то есть, в
теоретическом смысле, экономными, поддающимися оперированию для тех, кто
понимает, о чем идет речь). Когда физик разговаривает языком формул, зная,
что перед ним сидят физики, он ведь не объясняет каждый значок заново. Вот
что значит, кроме всего прочего, теоретический язык.
Вопервых, человек свободен в одном простом смысле слова: он не есть элемент
какой-нибудь причинной природной цепи, он не производится природой. В этом
смысле он "свободен". И, во-вторых, то, что в нем специфически
человеческого, может быть результатом только его самосозидания посредством
усилий. Ибо что значит "человеческое" - в плане той проблемы, которую мы
сейчас обсуждаем? Человеческое - это нормы, законы, установления (не только
законы логики и мышления, но и нравственные и социальные законы). Декарт
сказал так: законы и установления не предшествуют полноте бытия или полноте
проявления воли, так как последняя выступает в виде закона не потому, что
мы ориентировались на закон, а потому что так - сделали, так проявилась
полнота воли - и это стало законом. Следовательно, законы мысли имеют в
своей основе другой, более первичный феномен. А именно, полноту бытия или
полноту воли. Таков ход движения. Такое решение, принадлежащее Декарту,
может быть принято или не принято. Законы, о которых говорит Декарт, и по
которым он строит свое решение (которое можно принимать или не принимать) -
это законы философского языка.
отложения того, как Он поступил - это как бы сокращенная дискуссия об
отношении познания к воле, о том, что мы не можем рассуждать ни о логике,
ни о законах, не положив в основу своего рассуждения четкое осознание
феномена свободы, как основного человеческого феномена.
Еще одна постоянно обсуждаемая "проблема", которая фигурирует в языке
философии. Частично, отвечая на вопрос о бытии и сознании, я уже ответил на
вопрос об этой категории (свобода и необходимость), и сейчас поясню этот
ответ.
философии, а именно: если они что-нибудь обосновывали, скажем, мышление,
возможности человека во что-то верить, быть, то исходным основанием
выступала свобода. В этом пафосе философии, вернее, на уровне пафоса
немногих великих философов как раз и была грамотно введена категория
свободы и необходимости. Под свободой обычно эмпирически понимают "свободу
выбора". Считается, что мы свободны тогда, когда можем выбирать; и чем
больше выбора, тем больше свободы. Если у человека есть свобода выбора, то
свободой называется, во-первых, само наличие выбора, и во-вторых,
непредсказуемость того, что именно он выберет. Таков эмпирический смысл
термина "свобода".
проблема выбора никакого отношения к проблеме свободы не имеет. Свобода это
феномен, который имеет место там, где нет никакого выбора. Свободой
является нечто, что в себе самом содержит необходимость - вот как введена
категория. Нечто, что является необходимостью самого себя, и есть свобода.
Не в выборе здесь дело. не в разбросе предполагаемых возможностей свободным
явлением называется такое явление, необходимость которого и есть оно само.
Необходимость! Нечто, что делается с необходимостью внутренней
достоверности или просто внутренней необходимости, и есть нечто, делаемое
свободно.
философская категория) и внешнего. Нечто, что имеет свои основания вне себя
- не свободно, поскольку оно стоит в причинной цепи и, следовательно, имеет
причинные обоснования и причину объяснения. А проблема свободы не является
этой проблемой. Это проблема не детерминистического мира. о котором
рассуждают в терминах классической физики или причинности. Там это
безнадежно запутывается, как до сих пор философы путаются, например, когда
сопоставляют проблему фатализма с проблемой детерминизма, хотя это
совершенно разные вещи. Говорят, что если мир детерминистичен, значит, он
имплицирует фатализм, что за нас уже все решено, все разыграно и всякое
такое. Да нет, это было бы употреблением философских терминов вне их связи,
в которой они появились, вне их смысла. Повторяю, свобода есть то, что
делается по своей необходимости. Явление, называемое мною свободным,
содержит основание самого себя в себе, является причиной самого себя. Или
-самопричинным явлением. Как выражался Кант: есть причинные явления, а есть
самопричинные.
феномен совести. Что такое совесть? От голоса совести уйти нельзя, если он,
конечно, есть. А если он есть, он есть целиком. Так ведь? Значит, совесть
не делает никакого выбора. Нет выбора! А с другой стороны, совесть есть
феномен, который сам в себе содержит свою причину; у нее нет внешней
стороны. Совесть есть причина самой себя. Поэтому поступок и называется
совестливым, а не каким-либо другим. Слово "совесть" в данном случае есть
конечная инстанция объяснения. Мы сказали: совесть... и дальше этого не
идем. Все ясно, хотя сама совесть не ясна.
которые суть условия ясности всего остального, а сами не ясны и никогда не
будут ясны. Это некое chiaro obscuro - светло-темное (как говорят
живописцы), светотень - термин, введенный итальянцами. Так вот, из такого
chiaro obscuro и рисуются все философские картины. То, что я сейчас сказал,
очень важно, хотя я не знаю, понятно ли это. Но, с другой стороны,
понятность противоречила бы тому, что я сам только что возвестил в качестве
тезиса: философия состоит из вещей, посредством которых мы что-то понимаем,
а сами эти вещи непонятны, они служат для понимания других вещей. Это
относится и к тому, что я сам говорю.
объяснении. Дальше идти не надо. Хотя что такое совесть - неясно. Нельзя
объяснить, что это такое. Но я ведь только что показал, что, понимая это,
мы понимаем нравственность. Совесть есть свободное явление в том смысле,
что оно не дает нам никакого выбора. Голос совести однозначен и от него не
уйдешь. Она несомненна и в то же время непонятна, так как идет речь о
чемто, что есть нравственность в смысле условия нравственных явлений.
Нравственность - это условие нравственных явлений; философы называют такие
условия трансцендентальными.
быть, слишком часто оперирую этим примером, но, пользуясь им, как раз и
можно говорить о существенных философских проблемах и одновременно давать
иллюстрацию, которая на интуитивном уровне доступна каждому из нас, если мы
задумаемся о гении нашего языка, который сам говорит: совесть.
что они - неуклонны, точны и непонятны. Непонятны еще и потому, что,
являясь условием понимания всего остального, сами при этом остаются
непонятными. Совесть есть особая нравственность, особое нравственное
явление, которое выступает условием всей совокупности нравственных явлений,
не будучи ни одним из них. Нельзя сказать: "Вот это - совесть!" Каждый раз
философ будет говорить (классическая философская фраза, произносимая как на
Востоке, так и на Западе) - это не то, не это, не это! Не ясно - что?! И
одновременно - ясно. Вот это "не это" и имеет отношение к философии. Это и
можно назвать трансцендентальным. Условие каких-то предметов в нас, в нашем
мышлении, вокруг нас; условие, которое само не есть предмет, вещь. Ведь
совесть - не вещь: она условие того, чтобы были совестливые явления.
Допустим, некто выполнил условие совести, а сам - не совесть, но в нем
выполнено ее условие, поэтому он нравственен. Вот такие вещи и называются
трансцендентальными. Философия полна трансценденталий понятно-непонятных,
являющихся несомненным условием понятности чего-то другого, но непонятных
так же, как непонятна совесть (будучи понятной, то есть несомненной,
неуклонной, не дающей выбора). Это и есть некий детерминизм, который не
дает нам выбора - нечто, что детерминировано полностью, но только - само
собой. Поэтому и появилась фраза, которая стала потом воспроизводиться в
самых нелепых сочетаниях, а именно: свобода есть познанная необходимость.
познанная необходимость" - что здесь сказано? Например, я познал, что мир
идет к социализму, и я свободно участвую в этом движении. Напоминаю одну
из, очевидно, знакомых вам интерпретаций. Что это - заблуждение или
глупость какого-то индивида? Нет, подобные интерпретации внушаются нам
обыденным языком, языком кристаллизации культуры в нас. ее "осадков",
которые подталкивают к уже готовому или предготовому знанию, еще до того
как совершился наш индивидуальный акт понимания. Свобода есть познанная
необходимость в том смысле, что существуют какие-то законы, и свобода якобы
состоит в том, чтобы сознательно выбрать подчинение законам. Поэтому,
кстати, эта фраза и была осмеяна. Из-за смещения понятий, а оно происходит
не только у публики, но нередко и у философов-профессионалов. Повторяю, что
человеку очень должно повезти, и он должен очень поработать, чтобы думать
то. что уже думалось в истории. И моя задача фактически в том, чтобы мне
подумать то, что уже думалось, и сделать так, чтобы это подумалось и вами.
Ибо свобода как познанная необходимость предполагает сознание необходимости
Лукьяненко Сергей
Лукин Евгений
Суворов Виктор
Круз Андрей
Смоленский Вадим
Майер Стефани