Фукидид, как мы уже говорили, не был философом.
принадлежащее Дионисию Галикарнасскому, историку, ритору и литературному
критику I в. до н.э.
литературной точки зрения. Нас, однако, интересует здесь не литературная, но
философско-историческая характеристика обоих историков, которую нетрудно
получить из историко-литературных наблюдений Дионисия. Мы имеем в виду его
"Письмо к Помпею", из которого и приведем несколько цитат (в пер.
О.В.Смыки).
что оставить в стороне. И в этом отношении Фукидид отстает. Геродот ведь
сознавал, что длинный рассказ только тогда приятен слушателям, когда в нем
есть передышки; если же события следуют одно за другим, как бы удачно они ни
были описаны, это [неизбежно] вызывает пресыщение и скуку, и поэтому Геродот
стремился придать своему сочинению пестроту, следуя в этом Гомеру.
слова, дойдя до которого хочется читать еще и еще. Фукидид же, описывая
только одну войну, напряженно и не переводя дыхания нагромождает битву на
битву, сборы на сборы, речь на речь, и в конце концов доводит читателей до
изнеможения" (110 Roberts).
за фактографией не стеснялся нагромождать исторические материалы, рисуя
временной и исторический процесс вовсе не так последовательно, как он хотел
бы, а нагромождал одни отрезки времени на другие и тем самым вносил в
изложение пестроту, свойственную Гомеру и Геродоту, но лишенную их
художественного обаяния. Другими словами, и по Дионисию, ровно текущего
временного потока у Фукидида все равно не получалось в точном смысле слова,
т.е. точно хронологически.
недостатки историзма Фукидида (хотя сам Дионисий понимает эти недостатки
гораздо более литературно, чем философско-исторически). Дионисий пишет:
"Фукидид следует хронологии, а Геродот стремится схватить ряд
взаимосвязанных событий. В итоге у Фукидида получается неясность и трудно
следить за ходом событий. Поскольку за каждое лето и зиму в разных местах
происходили различные события, то он, бросая на полдороге описание одного
дела, хватается за другое, происходившее одновременно с ним. Это, конечно,
сбивает нас с толку, и становится трудно следить за ходом рассказа, когда
внимание то и дело отвлекается. Геродот же, начав с царства Лидийского и
дойдя до Креза, сразу переходит к Киру, который сокрушил власть Креза, и
затем начинает рассказ о Египте, Скифии, Ливии, следуя по порядку, добавляя
недостающее и вводя то, что могло бы оживить повествование.
течение 220 лет на трех материках, и дойдя в конце истории до бегства
Ксеркса, Геродот нигде не развивает повествования.
событие, расчленил целое на много частей, а Геродот, затронувший много самых
различных тем, создал гармоническое целое" (там же).
исследования, вместо изображения неожиданных, случайных и чудесных
воздействий богов и судьбы на исторический процесс, на самом деле
представлял себе время тоже в каком-то случайно нагроможденном и разорванном
виде, создавая ту же самую необоснованную фактами пестроту изложения,
которая характерна и для Гомера, и для Геродота, но без их мифологической
цельности и художественности. А такой исторической и универсальной модели,
которая была бы одновременно и вне мифологии, и строго хронологична в
прагматическом и фактографическом смысле слова, такой модели у Фукидида не
было. Время у него такой же пестрый, разорванный и малообоснованный на
фактах процесс, как и у всех других греческих историков до него.
прекрасно осознавалось уже древними [51, с. 40 - 61].
Фукидида, разрешают и договаривают до конца его современники, так называемые
софисты. Именно на них как раз и видно, что философско-историческая позиция
Фукидида отражает собою первый этап разложения классического
рабовладельческого полиса, когда отдельные граждане стали сознавать не
только свое отличие от полиса, но и свое самостоятельное от него
существование.
ни от каких мифологических причин. Но открыто Фукидид этого нигде не
высказывал, а за него высказали это именно софисты. Общеизвестно учение
Протагора (А 1, 12; В 4 Diels) о том, что о богах нельзя сказать ни того,
что они существуют, ни того, что они не существуют, что критерием истины для
признания или непризнания существующего является только чувственное ощущение
отдельного человека и что, следовательно, только отдельный человек и
является мерой всех вещей (А 13 - 18; В 1).
материю, которую он ближе не характеризует, утверждая, "что причины всего
того, что является, лежат в материи, так что материя, поскольку все зависит
от нее самой, может быть всем, что только является всем (нам)". Известно
лишь, что материя эта абсолютно текуча, что представления о ней зависят от
человеческих ощущений и что, по-видимому, все природное и
противоестественное тоже определяется человеческими ощущениями (А 14). Это
заставило Секста Эмпирика прямо считать Протагора "догматически мыслящим"
философом (там же).
никакого существования, ни материального, ни идеального. Это, таким образом,
выдержанный солипсизм, который неизбежно возникал у философов классического
полиса в период его разложения. Вместе с тем возникало и обоснование вечного
становления чувственного и ощущаемого мира, в то время как у Фукидида это
только еще предполагалось, но пока еще не высказывалось в отчетливой форме.
Здесь особенно трудно приходилось с проблемой происхождения не только
человека, но и богов.
времен, мы находим в речи Протагора в одноименном диалоге Платона. При этом
Протагор свою историю человечества рисует покамест еще с помощью
мифологических образов. Но у Крития отпадает даже и всякий мифологический
прием в истории человечества и прямо проповедуется (В 25), что люди,
находящиеся в диком состоянии, выдумали закон, чтобы укротить собственную
дикость, а когда этот закон стал мало помогать, то придумали богов. Так
софисты разделываются с исконной мифологией и тем самым философски расчищают
путь для фактографически прагматической историографии.
разложения классического полиса, который к концу V в. уже терял почву под
ногами, а следовательно, терял и свою мифологию, как исконную, так и
рефлективную. Однако на одном солипсизме далеко не уедешь. Ведь если ничего
не существует, то не существует и субъективных ощущений, и вообще ничего ни
о чем сказать нельзя.
известны то как риторы, то как ораторы, то как политики, то как литературные
критики. Но ясно, что если еще необходимо было жить в пределах полиса и если
он еще не совсем развалился (до македонского завоевания оставалось еще
несколько десятилетий), то мысль историографов зрелой и поздней поры
греческой классики пыталась теми или иными способами восстановить попранную
мифологию, но восстановить ее в чистом виде было уже невозможно.
Восстановить ее можно было только средствами все той же рефлексии, поскольку
непосредственной веры в богов, по крайней мере среди образованной публики, в
то время уже не было.
развиваемой в положительном, а не просто в условном смысле слова, мы и
находим в творчестве Ксенофонта, Платона, Аристотеля. Само собой разумеется,
что такой метод историографии был, конечно, чрезвычайно консервативным, если
не прямо реакционным. Но как-нибудь надо было спасать классический полис,
хотя никакими консервативными теориями его уже нельзя было спасти. И
неудивительно, что творчество Ксенофонта, Платона и Аристотеля было
чрезвычайно продуктивным и глубочайше интересным.
падения, которые в интеллектуальном и художественном отношении как раз
являлись весьма продуктивными, потому что творческая социально-политическая
деятельность тогда становилась невозможной. Впрочем, уже и софист Антифонт
(В 44), проповедовавший противоестественность всякого закона и всеобщее
равенство людей, вполне определенно высказывался против всякого анархизма (В
61). А один из самых крайних софистов, Критий (В 19), сообразил, что
рефлективная мифология отнюдь не мешает ни сенсуализму, ни художественному
аллегоризму, и, как мы увидим дальше, давал вполне художественную и
упорядоченную картину мира.
солипсизма в связи с разложением самого полиса классической эпохи,
философско-историческая позиция того времени не могла оставаться в таком
состоянии, поскольку она, несмотря ни на какое полисное разложение,
развивалась все дальше и дальше, как и всякое мышление вообще. И в этот
период разложения классически рабовладельческого полиса действительно
оставалась еще одна неиспользованная позиция, которой и не преминули
воспользоваться философы и историки, не имевшие такой смелости, чтобы
действительно поверить в окончательную гибель полиса. Несмотря на все ужасы
Пелопоннесской войны и несмотря на прогрессирующее полисное разложение,
мыслящим людям тогдашнего времени все еще хотелось, пусть не на фактах, а