церковью, государством-церковью, куда гражданин должен был входить уже не
просто формально и внешне, сохраняя за собой право на какой угодно
внутренний анархизм и "покой" своей личности, но куда он должен был входить
совсем аппаратом своих глубочайших и интимнейших чувств. С другой стороны, и
внутренний анархизм, психологизм эллинистической личности тут получил для
себя предел и оформление, сливаясь с абсолютными нормами мирового
государства. Политически это была эпоха цезаризма, исподволь
подготовлявшегося уже с первых шагов раннего эллинизма (еще Александр
Македонский, как известно, объявил себя богом, апофеоз же римских
императоров начался уже с Августа). Это растворение государства в функциях
негосударственных сказалось не только в той крайней степени, которую мы
назвали теократией. Оно проявлялось в росте частной власти, когда
землевладельцы-сенаторы, в силу специальных указаний самого же государства,
начинали получать над своими крестьянами чисто политическую власть; в
закрепощении городских классов населения и, наконец, в
диоклетиано-константиновском разукрупнении государства. Черты назревающей
феодализации нетрудно проследить и в новой организации власти, и в способах
составления и содержания армии, и в налоговых реформах и в пр.
социально-политической ступени и в особенности ее эстетика. Какую форму
приняла тут античная эстетика?
формулировали раньше.
признает, - и объективное бытие, поскольку он изображает нечто реально
происходящее, и субъективное, поскольку речь идет тут о происшествиях с
личностями. Миф есть бытие социальное, а не просто природное. Но вместе с
тем это не просто нечто субъективно-психологическое, не просто выдумка и
фантазия (конечно, для тех, кто мыслит мифологически). С другой стороны, миф
все же отличается от социальной жизни в ее внешнеисторическом понимании тем,
что дает эту социальность в плане чисто идеальном, как это идеальное
понимается в ту эпоху. Однако эта идеальная сущность, являясь божеством,
демоном или героем, воплощена здесь так, что уже нет разницы между реальным
телом и идеальным воплощением. Демон или герой, с точки зрения мифического
понимания, не только идеален и не только реален, а является тем и другим
сразу и одновременно. Здесь событие превращено в чудо, а история - в
мистерию.
личностно-исторического и в то же время сказочного. Вот почему дряхлеющая
античность, собирая все свои последние культурные ресурсы с целью
самозащиты, бросилась так безудержно в объятия архаической мифологии,
которую можно было критиковать за что угодно, но которую античный человек
всегда понимал как выражение (пусть наивное и ненаучное) общежизненного
человеческого процесса, выражение, в котором абстрактная мысль еще не
произвела разделения между идеальным и реальным, между всеобщим и
индивидуальным, между сказочным и эмпирическим, между человеком и природой,
между человеком и его родовой общиной. В эпоху позднего эллинизма эту
архаическую наивность пытаются реставрировать, но, конечно, уже не наивными,
а высококультурными и цивилизованными средствами. Таким образом
реставрируется древняя религия с ее магией, культами, аскетической практикой
и теократией. Это та окончательная философия и эстетика, на которую была
способна античность.
когда Юстиниан закрыл Платоновскую Академию и последние философы-платоники
рассеялись по Востоку, может считаться концом и античной философии с
эстетикой и всего античного языческого мироощущения). Такая эстетика,
конечно, могла зародиться только в специфической социальной среде. Старый
физический космос, оставаясь исходным предметом философии, уже не мог быть
ее окончательным предметом. Должен был создаться особого рода социальный
космос, которым и оказалась Римская империя. Рим дал то, чего не могла дать
Греция. Рим - это какое-то особо глубокое чувство государственности, апофеоз
социальности. Когда читаешь источники по истории Рима, поражаешься, какой
неумолимый государственный инстинкт тяготел в этих многочисленных римских
полководцах, администраторах, императорах. И как ни отличается христианское
средневековье от языческого Рима, но обоготворение земной власти,
абсолютизирование государственности, апофеоз социального строительства
объединяет даже такие столь различные культуры, как языческий Рим и Рим
католический. Власть и право переживаются тут с особенной глубиной, с
особенной интимностью. Разве мог в такой атмосфере римский император не
обожествляться и римский папа не чувствовать себя наместником Христа на
земле? Эстетика неоплатонизма есть поэтому не просто принадлежность
монархии, но она есть специфическая цезаристская эстетика, в ней отразился
специфический исторический опыт римского цезаризма, напряженный до степени
мистического инстинкта и достигший космического универсализма. Самое
главное, однако, это понять социальную почву неоплатонизма. Некоторые
философы, не будучи в состоянии социально-исторически проанализировать такой
сложный феномен, как четырехвековой античный неоплатонизм, отыгрываются на
мистике, магии, астрологии, считая, очевидно, что ругань против поповщины и
есть настоящий марксистский анализ. Тем не менее можно бесконечно
критиковать и бранить неоплатонизм за мистику, и все же это не будет иметь
ничего общего с марксистско-ленинским его анализом. Ведь буржуазные
мыслители тоже очень часто и много критиковали и бранили неоплатонизм. Чтобы
приблизиться к марксистско-ленинскому анализу, необходимо, прежде всего,
учесть то новое, к чему пришла в эпоху неоплатонизма рабовладельческая
формация. Это новое мы раньше формулировали как феодализацию рабовладения,
как феодализацию всей римской империи. Феодализация эта возникла в силу
необходимости возможно больше использовать личную инициативу в условиях
рабовладения. Она была последним способом гальванизировать одряхлевшую и
ставшую совершенно нерентабельной рабовладельческую формацию. Однако
феодализация есть не что иное, как частноправовое понимание всей
государственной, всей политической и экономической жизни: а это
частноправовое понимание влекло за собой трактовку человека уже не просто
как вещи или физического тела, но и как личности, связанной с другими
личностями тоже личными и тоже широкообщественными, а не только
производственно-техническими связями. Ясно потому, что феодализация
рабовладения должна была реставрировать (вернее, пытаться реставрировать)
элементы старинного первобытнообщинного строя, в котором каждый отдельный
человек с полным сохранением своей физической и телесной природы находился и
родовой связи с другими людьми, а не только в той абстрактной связи, которая
определяется одной производственно-технической практикой. Для Римской
империи последних веков характерны такие явления, как патронат, пекулий и
пр., которые вместе с колонатом вообще являются аналогией именно родственных
отношений и построены на использовании родственных и личных связей, а не на
прямом и механическом воздействии. Однако тут-то и начинается самое главное:
реставрация первобытнообщинных связей по необходимости была также и
реставрацией мифологии, поскольку миф был в эпоху первобытнообщинной
формации единственной нормальной идеологией. Ведь мифология - это и есть
понимание природы и всего мира как некоей универсальной родовой общины.
начинала включать в себя разнообразные и весьма многочисленные элементы
крепостничества и вообще феодализации; феодализация общества в условиях
рабовладения была частичным введением в систему экономики частноправовых
отношений; эти последние реставрировались здесь по аналогии с отношениями
общинно-родовыми. И, наконец, реставрация общинно-родовых отношений по
необходимости была также и реставрация мифологии.
мифология, а именно реставрация мифологии, то станет ясным также и
отсутствие в этой неоплатонической мифологии всякой наивности и простоты и
разработка ее при помощи сознательных усилий рассудка, разума, внутреннего
чувства и волевых устремлений. Тут мы имеем не мифологию просто, а философию
мифологии, логику и диалектику мифологии, изыскания разного рода
сознательных приемов превращения человека и всей истории в мифологию, все
эти утонченные и изысканные методы мистической, магической, аскетической и
умозрительной практики. Это и есть неоплатоническая эстетика.
здесь мы намечаем только самую центральную магистраль эстетики позднего
эллинизма и не касаемся других, тоже очень важных магистралей вроде,
например, позднеэллинистического искусствоведения21.
ночной, нерасчлененной мифологии, порожденной первобытнородовой формацией, и
кончилась мифологией философски развитой, до конца выявленной и осознанной,
под которой лежала перезревшая рабовладельческая формация. Красоту увидела
античность в самопорождающемся и безличном космически-стихийном бытии, в
слепой стихии жизни, под которой она находила безличное определение Судьбы.
Но выявлена была эта красота в ослепительно-солнечном блеске, как мраморная
колонна или статуя на бирюзовом фоне южного неба и моря. Мифология прошла
через всю античность, принявши, однако, в заключение не форму физическую, а
форму философского космоса и бытия, но такого же внутристихийного и
внешнепластического космоса и бытия.
первобытнородовой формацией. Литературную обработку его мы находим лишь в
эпоху распадающейся первобытнообщинной формации - у Гомера.
означает также и разрушение мифа. Вместо наполненного богами, демонами,
героями физического космоса, вместо первобытнообщинной мифической телесности
Панов Вадим
Посняков Андрей
Русанов Владислав
Березин Федор
Флинт Эрик
Сертаков Виталий