добраться до твердой почвы, отыскать "что" исходного пункта. Ибо, стремясь к
надлежащей опоре, мысль спасается от неминуемой смерти. "Что" исходного
пункта - это фиксация какого-нибудь объекта, принятие его не только за
фактически данное, но и аподиктически истинное . Другими словами - это
утверждение материального свойства: это перенесение свойств самой мысли на
какое-нибудь из ее содержаний. Доселе все объекты рассуждающей мысли, ею в
себе находимые, т.е. небо, земля, люди, растения, Бог и т.д., - были лишь ее
объектами, т.е. ею охватывались и в ней находились. Универсальное сомнение
крепнущей, себя осознающей мысли подчиняет ей все объекты: то, что в
докритической мысли стояло твердо, было самим по себе и в той или другой
форме авторитетно возвышалось над наивным, в себе неуверенным мышлением, то
после универсального сомнения теряет характер твердости и авторитетности и
само, подчиняясь критической мысли, уже находится под ее властью. Вся сила и
абсолютность, которыми были полны объекты докритической мысли, переносятся
на саму судящую мысль. Все, что есть авторитетного, властного и абсолютного,
уже есть не что иное, как сама судящая мысль. Итак, мысль становится
единственной абсолютной, в себе тождественной силой, которая среди всеобщего
изменения и обмана одна носит потенцию истины. Истины еще нет, но если
что-нибудь может добраться до истины, то это только верно судящая, себе лишь
послушная и ничем чуждым не затемненная мысль.
опереться, если все содержание ее абсолютно текуче и неустойчиво.
Попробуйте, например, составить суждение, если субъект вам не дан, предикат
также не дан и отношение между тем и другим неизвестно. Итак, если мысль
существует, то ей должны быть присущи твердые, устойчивые логические
моменты, двигаясь между которыми мысль как таковая может быть мыслима для
себя же самой. Эти моменты непременно суть ее содержания. Ибо если это не
содержания, то что же будет мыслить, двигаясь между ними, судящая мысль?
Всякое "что" - есть содержание. Эти логические "что" должны быть внутренно
однородными с мыслью, иметь с нею одну и ту же природу, должны быть как бы
"прозрачны", составляя с нею одно. Другими словами, фактические "что"
содержаний мысли должны стать логическими "что" ее внутренней жизни. Только
при таком условии мысль может осуществиться в них и они - стать доступными
мысли. Отсюда стремление мысли возобладать "данным", усвоить его себе.
состоянии свои прежние содержания уничтожить, перевести в небытие. Но, не
будучи в состоянии их уничтожить, может ли она допустить, что?бы? они
пребывали в ней в том нерастворенном, чуждом и внешне-данном состоянии, в
котором они были даны ей в ее докритической эпохе? Тогда зачем же ей было
выходить из этой эпохи? К чему было универсальное сомнение, если оно привело
к тому, что по-прежнему мысль, заключаемая в тесные рамки своей собственной
жизни, имеет кругом себя чуждый и внешний мир непонятных объектов? Она
освободилась от их власти. Но не призрачно ли это освобождение? Ведь они
опять по-прежнему с ней и в ней; а ведь власть их только в этом, от нее
независящем присутствии в ней и состоит. Итак, мысль или должна замереть и
затихнуть, признав свое бессилие и ничтожность, или она должна вступить в
борьбу не на жизнь, а на смерть со всеми объектами, в ней содержащимися, и
покорить их.
объектов, авторитет которых она уже свергла, но сила которых по-прежнему ее
давит и подавляет.
объектов, которые сомнением не уничтожены, а всего лишь сдвинуты с мест,
занимаемых ими в докритическую эпоху, найти точку опоры. Необходимо в сфере
подвижных и неустойчивых содержаний, мысли данных, найти хоть одно
содержание, которое было бы столь внутренно сообразно мысли, чтобы во всех
частях было безусловно прозрачно для мысли, чтобы, принимая его, мысль
оставалась самою собой, не затемняя своей внутренней очевидности, всегда ей
присущей, не превращаясь из чистой, в себе лишь живущей стихии в сложное,
инородное, уже не вполне ей понятное соединение. Другими словами,
содержание, на которое падет выбор мысли, должно само иметь природу мысли, и
только опознанное как имеющее таковую природу оно может послужить
действительной точкой опоры.
к отысканию "что" исходного пункта, через который мог бы быть отвоеван
обратно весь мир данных объектов, завоеванных у наивного мышления
философским сомнением. Но это искание было наивным, неметодичным и немощным.
философии как самостоятельной дисциплины. Больше того, тут шел вопрос о
правах философии и философов учить и поучать, сражаться с традицией,
уничтожать "суеверие", изгонять из всех областей жизни, мысли и чувства все
то, что было несогласно, может быть, совершенно с "частными", по существу ни
для кого не обязательными мнениями отдельных мыслителей. Гордость
просветительного рационализма прямо пропорциональна его философской
необоснованности, и эта необоснованность уже ясно видна из той
невнимательности, с которой рационализм всех оттенков и разветвлений всегда
относился к вопросу об исходном пункте философствующей мысли.
Не говоря уже о том, что переход к этой формуле, как было указано выше, не
обоснован и даже после высказанной мысли о Боге - Обманщике и незаконен, -
формула эта, взятая сама по себе, как исходный пункт не годна. Ибо что такое
я есмь? Для того, чтобы "я есмь" было действительно достоверным положением,
нужно, чтобы смысл его был точно установлен. Необходимо, чтобы я знал себя
во всей глубине своего существа, чтобы мое "я" было в том смысле абсолютно
прозрачно для рассуждающей мысли, в каком мы установили выше. Но мы знаем,
что проблема личности, проблема нашего "я" - есть одна из самых запутанных,
самых сложных и к тому же наименее изучаемых проблем философии. Но если "я"
- есть величина неопределенная, т.е. неизвестная, - какой определенный смысл
имеет положение: я есмь? Оно логически равно: есть X. Что есть это X - нам
неизвестно. Итак, формула Декарта, как справедливо говорит Лихтенберг ,
преобразуется в cogitat - ergo est. Но и вторая часть положения: est -
неопределенна, ибо роды и виды esse весьма различны. Если даже мы возьмем
психологически переживаемое нами наше бытие, то как ни необоснован переход
от чистой мысли к такому сложному объекту, - и это не поможет, ибо наша
душевная жизнь есть величина переменная. Сегодня она такая, завтра другая.
Виды нашего психического бытия неодинаковы и весьма различны .
определить исходный пункт рассуждающей мысли. Вот почему то, что последующие
философы бессознательно принимают за таковой, полно еще большей
необоснованности.
философской мысли, - они ничего не ответят. В этом вопросе они гораздо
больше догматики, чем Декарт. Локк просто начинает свои размышления с
sensation и reflection . Беркли считает совершенно правильным такое начало и
оспаривает Локка лишь в выводах из такого начала. Скептический Юм продолжает
анализ лишь до impressions и ideas и, дойдя до них, принимает их за нечто
простое, неразложимое и данное. Почему sensation или impression суть нечто
простое и, главное, первое в их рассуждениях, и остается совершенно
неизвестным. Если мы сами себя спросим, могут ли "ощущения" Локка или
"напечатления" Юма быть приняты за "что" исходного пункта, - мы необходимо
должны ответить отрицательно. И "ощущение" и "напечатление" суть термины,
во-первых, многосмысленные, во-вторых, ни в каком смысле не определенные.
Что такое "ощущение"? В ряду текучих объектов рассуждающей мысли -
"ощущение" - есть одно из многих, пока проблематических содержаний, не
отличающихся от других содержаний ни ясностью, ни простотой. Ощущения как
ощущения, т.е. ощущения чистого, мы просто не знаем; оно нам не дано, как не
даны физику атомы. В том виде, как его знают философы, оно есть не
непосредственно-данное мысли, а результат сложной философской абстракции .
Но исходным пунктом не может быть сложное, ибо овладение сложным уже
предполагает in datis тот опорный пункт, который находится пока in quaesitis
. Кроме того, "ощущение" как термин "соотносительный" предполагает много
весьма неэлементарных и весьма неясных вещей. Если actiones sunt
suppositirum, то не менее и sensationes sunt suppositorum. Но субъект
ощущения предполагает объект ощущения. Если же неизвестны ни субъект, ни
объект, ни fundamentum relationis между ними (а это может быть известным
лишь в самом конце философского изыскания, а никак не в его начале), то
спрашивается, какой определенный смысл можем мы придать слову "ощущение"?
Очевидно, никакого. Содержание этого термина варьируется в зависимости от
тех или иных общих воззрений мыслителей. Так, например, для Локка "ощущение"
есть нечто такое, что свидетельствует правдиво и ясно о первичных свойствах
вещей. Для Беркли "ощущение" - это знак или, лучше, напечатление, вызываемое
в "духах" - их всемогущим Творцом, Для Юма (ибо его "напечатление"
равнозначно "ощущению" Локка) "ощущение" - это психическое переживание,
которому неизвестно что соответствует и которое неизвестно по каким
основаниям является высшим критерием опыта. Итак, можно только удивляться,
каким произвольным, каким некритическим образом английский "эмпиризм" ХVII и
ХVIII aa. начинал свои философические рассуждения и какие спорные,
догматические положения клал в основу своих "осторожных" скептических
построений.
на себя во всех вопросах, обяжет главного обоснователя философского
критицизма начать свое исследование с выяснения кардинального вопроса об
исходном пункте критической мысли. Но, к сожалению, внимание Канта ни разу
не остановилось на этом вопросе. Трансцендентальный метод, которым он
оперировал при обосновании и развитии своего критицизма, уже предполагает
решенным вопрос об "что" исходного пункта, и решенным вполне бессознательно.
"Трансцендентальный метод" Канта есть не что иное, как философская рефлексия
над условиями возможности априорного знания. Если же мы спросим, о каком
априорном знании он говорит, то окажется, что он имеет в виду априорные
Березин Федор
Прозоров Александр
Доставалов Александр
Эриксон Стивен
Володихин Дмитрий
Сертаков Виталий