обнаруживать структурность содержания, которое соотносится с символом, или,
точнее, которое просто находится в недоступной нам области того же символа.
Воспринимая символ в его отношении к содержательности сознания, мы не можем
воспринимать саму эту содержательность.
постулату символоло-гии: в своей натурной вещности никакой символ не может
прямо соотноситься с одной данной конкретной содержательностью (или
структурой) сознания. Это может быть показано на примере такого символа как
"троичность вертикального членения Вселенной". Это членение выступало как
Земля, Луна, Солнце, или - Земля, промежуточное пространство. Небо. В
древних индийских текстах, отражающих, по-видимому, переход от первичного
символа к его первым истолкованиям, образ этой троичности трактуется так:
есть Земля, с Земли видно промежуточное пространство, заполненное
атмосферными явлениями, и Небо, где сияет Солнце. А что видно с Неба? В
некоторых текстах дается следующий ответ: на Небе есть своя Земля, своя
Луна, свое Солнце (небо). Следовательно, здесь смысл не в том, что Вселенная
делится на землю, атмосферу и небо, а в том, что, рассматриваемых в
вертикальном плане, регионов всегда три и каждый из этих регионов существует
только в своей собственной троичной сути.
скрыта погруженная в сознание содержательность, то эта содержательность не
будет тем, что мы назвали бы небом, промежуточным пространством и землей, но
что есть такая структура сознания, которая предполагает троичность
вертикального членения космоса или, скорее, что-то, что само символизируется
этой троичностью. А что за этим стоит? - Буквально мы этого не можем знать,
потому что сознание не имеет "языка" для себя, а имеет только "язык" для
психики, и этим языком является язык символов.
могут дать. В данном случае (троичность вертикального членения) мы не имеем
дела с мистической символикой числа 3. Последнюю мы можем только вторично
выводить из контекста первичного символа как отдельный знак троичности
всякого сознательного (духовного) бытия. Символом этой троичности не может
быть число 3, ибо оно предполагает мыслимую (то есть вторичную культурную,
научную, идеологическую и т. д.) связь мышления с сознанием, что
действительно для вторичных надсимволических знаков, но невозможно для
первичных символов, ибо их мотивированность сознанием не трансцендентальна
(то есть трансцендентальна как факт, но не как конкретная связь по
содержанию).
своего происхождения? Если это вторичное символическое образование
действительно связано с первичным (ибо есть масса вторичных образований, для
которых вообще нет первичных), то оно несет в себе тенденцию к затемнению,
маскировке своего происхождения из первичного символического образования.
Эта тенденция коренится в самом содержании сознания. В то же время наука
бессознательно стремится к такому порядку восприятия и описания
символических образований, который "выстраивает" их значимые элементы таким
образом, что исследователь может установить их временную последовательность,
то есть выстроить совокупность псевдогенезисов символа. В этом случае ясно
видно, что является научной или методологической основой временного
развертывания. Это одновременное наличие во вторичных символических системах
элементов простых и сложных, бедных и богатых, наличие, дающее большие
возможности для интерпретации одних из них как архаических, других - как
более поздних и т. д.
символическим образованиям вытекает из стремления современной науки
представлять себя как такую целостность, которая дает возможность на каждом
этапе отождествлять себя с собой (все равно, положительно или отрицательно)
предыдущего этапа. В этом смысле очень показателен случай с Проппом, который
завершил примерно столетнюю работу по генетической систематизации фольклора
(завершив восходящую линию "Тэйлор - Фрэзер - Леви-Брюль"). Результатом этой
работы явилось, с одной стороны, воспроизведение реальной морфологической
структуры текста сказки, с другой стороны - опыт экспозиции генетического
разворота фактов, которые "стали" сказкой, а "были" фактами жизни (которые с
течением времени превратились в специфические факты того текста, который
называется сказкой). Это "становление" происходило в порядке осознания и
превращения в символические тексты такого важнейшего события первобытной
жизни, каковым Пропп считал обряд инициации. (Эта идея очень доказательно
изложена в книге "Исторические корни волшебной сказки".)
сопоставления символики сказки с символикой самого наблюдаемого обряда
инициации, можно увидеть и нечто иное. А именно, что одни и те же
содержательности сознания при их переработке в психических механизмах в одну
эпоху могли породить явления поведения типа обряда инициации, а в другую -
специфический текст (уже некоторым образом идеологический), классифицируемый
как сказочный. Более того, мы склонны даже думать, что и то и другое никогда
не прекращалось, что обряд инициации в его символическом значении не
предшествовал сказке, но что в каждый любой исследуемый отрезок времени мы
его обнаруживаем в зашифрованном виде, так же как и идеологические факты
сказки, которые являются нам в текстах иных жанровых и исторических
разновидностей.
содержательностей сознания, но и с теми возможностями, которые содержатся в
самих содержательностях сознания. Последние сами дают возможность
множественного "психического осознания" одних и тех же символов. Это
дополняется тем, что сведение нескольких псевдосимволов к одному символу
проходит не по линии анализа или генерализации их черт, а скорее по линии
нахождения некоторых типов или модельных символов, которые соответствуют
символам, рассматриваемым в аналитическом научном мышлении.
не как объективного знания) не как структуры, которые могут быть
проанализированы логически или которые могут быть развернуты как логические
структуры. И подходя к символу с этой стороны, мы оказываемся перед
проблемой множественной интерпретации символа, связанной с проблемой
"понимание - знание", где множественность интерпретаций является способом
бытия (а не выражения!) того содержания, которое символизируется.
существования символов, то этим мы фактически утверждаем, что нечто
бытийствующее, в той мере, в какой оно символизировано, не завершено. Не
завершено именно в качестве бытийствующего, и способом завершения этого
бытия, которое символизировано, является одновременное, параллельное наличие
в пространстве и времени множества "срезов-интерпретаций" данного символа,
которые именно своей множественностью завершают то бытие, которое в самом
символе не завершено. С другой же стороны, если мы не понимаем символа, то
причиной этого является не столько недостаток нашей способности расшифровать
символ (вернее - воспроизводить ту содержательность сознания, которая этим
символом зафиксирована), сколько самостоятельность, принципиальная
независимость от нас бытия того содержания, которое символизируется.
в символе "указано", напоминанием нам о том, что за символом стоит бытие. То
есть само наше непонимание "указывает" на самодостаточность бытия (можно
даже сказать, что полное понимание было бы разрушением бытия символов).
Когда мы не понимаем символ, здесь существенно, что мы не понимаем того, что
на самом деле есть, а не того, чего нет. Так, понимание и непонимание,
поскольку они не ставятся в зависимость от могущих быть или не быть
психических способностей, альтернативно ставятся в зависимость от
существующей содержательности сознания, от того полярного (в смысле
понимания или непонимания) материала символов, который опрокидывается на нас
и порождает в нас некоторое понимание или непонимание нас самих.
что мы понимаем или не понимаем объект в смысле его знания, то это понимание
или непонимание в некотором смысле зависит от нас, а когда мы говорим, что
мы не понимаем или понимаем символ в его соотнесенности с содержательностью
сознания, то это зависит от самого символа.
его знаку (языка) по произвольности последнего в отношении обозначаемого.
Если с точки зрения лингвистики (по крайней мере применительно к синхронному
рассмотрению языка) слово произвольно в отношении того, что оно обозначает,
то с точки зрения метатеории сознания, символ абсолютно непроизволен в
отношении структуры сознания, с которой он соотносится, - таков третий
постулат символологии. [Так, например, в языке слово "знание" в отношении
обозначаемого им знания - произвольно. В символологии же слово "змея" в
отношении с соотнесенным им знанием, символом которого оно является -
непроизвольно. И оно непроизвольно не только "как вещь" (змея), но и как
слово ("змея"). Ибо в этом случае и змея и "змея" соотнесены со знанием в
одной структуре сознания (а не означают "знание" в том же языке).]
сказалась от XIX века унаследованная особенность всякой "настоящей" науки:
последовательное проведение принципа независимости объекта от исследователя.
И оно-то странным образом приводит как раз к разрушению этой независимости
объекта от исследователя, превращая объект в функцию мышления исследователя.
Это представляется парадоксальным. То, что мы говорили, с одной стороны, о
необходимости сохранения "резерва непонимания", а с другой стороны - об
устранении зависимости объекта от наблюдателя при последовательном
проведении объективного подхода XIX века, - это должно быть понято нами как
нечто такое, что не относится к проблеме объективного восприятия. Парадокс
превращения объективного подхода в свою противоположность находится не на
уровне особенностей субъективного восприятия символа (на котором мы могли бы
приписать непонимание ограниченности индивида), но относится к самому бытию
символа в культуре (и жизни) нового и новейшего времени.
Корнев Павел
Сертаков Виталий
Афанасьев Роман
Панов Вадим
Володихин Дмитрий
Посняков Андрей