рисую окружность, то она неминуемо предстает как эмпирическое выполнение
понятия окружности, ее идеального образа. Окружность - вне меня. но мое
участие в божественном интеллекте или моя онтологическая укорененность в
законах мира связывают при этом вместе образ и вещь и сопутствующую этому
онтологию.
теологическое происхождение, и из них в XX веке очень трудно
выкарабкиваться, о чем я скажу ниже, а сейчас лишь помечу, что ото! носят
на себе следы происхождения, скажем так, набожного образа мышления. Ибо что
такое онтология? Онтология - это учение об онтосе. А онтос? Это
божественная протоплазма, свет, эфир божественной жизни - в отличие от
эмпирии. Такие сцепления исторических терминов и сами эти слова и термины
не случайны. Они появились в силу человеческой потребности разобраться в
нас самих и в наших возможностях. Что мы можем и чего не можем, и на чем
основано то, что мы можем. И потому исключено то, чего мы не можем (то
есть, почему не можем того, что можем). Вот такая связка!
частности, с модусом субстанции (Спиноза не называет ее, кстати. Богом, я
сейчас отвлекаюсь от личной его религиозности, это другой вопрос). И у
этого модуса два атрибута - вещественный и мыслительный. Связь их
необходима. Почему? Потому что без гарантированной связи вообще нельзя
размышлять, но не потому, что она есть. Спиноза не говорит, что такие
события действительно происходят, что Бог рождает вещи и одновременно еще и
наши адекватные идеи об этих вещах. Здесь все тоньше и сложнее.
человека, возможно следующее рассуждение. Мы не можем обосновывать понятие
причинности или причинной связи как закономерное. Эмпирик, последователь
Юма, скажет, что никакой причинной связи не существует, а есть лишь наша
привычка ассоциировать вещи, случающиеся одна за другой. Но мы не можем
знать, что они случились потому что". (Скажем, В появилось потому, что
раньше случилось А.) Просто многократно наблюдая такую последовательность,
мы ассоциируем ее и называем причинной связью, которую потом переносим в
мир. А там нет такой причинной связи! Есть только ассоциативные возможности
нашего опыта и нашей психологии. Но если нет причинной связи, тогда
возможность нашего суждения о вещах основана, очевидно, через "чистое"
сознание? На определенных онтологических основаниях, или на сверхмощном
интеллекте. А если так. то это некая все же непрерывно прослеживаемая
связь, внутри которой при этом нет "самовольных чертенят". Что тоже
предполагает основанное на каких-то посылках утверждение; это утверждение
имеет допущение и посылки, которые тоже выявляются философией.
существа, которое нам внушало бы регулярно законоподобные сноведения) - не
выдумка разгоряченного воображения, а дохождение до последнего пункта на
том пути, на который нас толкает то, как мы построили свою машину мышления.
Построили так и ... пришли сюда, и здесь должны решать эту проблему. Я
показывал вам, как мы пытаемся выйти к онтологическим проблемам. Или как
Декарт пытался выйти к своей знаменитой идее "злого демона" (его
отсутствия). Эйнштейн в XX веке несколько другими словами повторил
фактически то же самое. Обычно их переводят так: Бог хитер, но не коварен.
Но лучше перевести иначе: Бог многоумен, но не коварен и не играет в кости.
Эйнштейн хотел этим сказать, что без допущения в мире гармонии, некоторой
упорядоченности познание невозможно. Если между А и В отсутствует
непрерывность. А кости... Вы не можете между актом бросания кости и
выпавшей ее стороной, например, шестеркой, установить непрерывную связь.
Хотя этого не должно быть.
мышления, не его лично, а структурой целостного мышления, которое мы
называем классическим. На самом деле эволюция философии (появление новых
философий, теорий, новых идей, опровержение старых и т.д.) происходит
тогда, когда что-то реально нарушается в этом завоеванном блаженстве, в
этой онтологической укорененности человека. Об этом свидетельствует, в
частности, развитие в XX веке идеи физической неопределенности,
статистических методов исследования, чудовищное развитие. усиление
символической стороны современной физической теории появление в ней все
большего числа понятий, которым нельзя придать наглядного физического
значения. Ну, скажем, волна Шредингера не есть волна, а называется волной.
Или - нельзя наглядно соединить в один образ (а непрерывность допускает
такое соединение) волну и частицу, то есть волновые свойства материи и
свойства частицы. И в результате человеку начинает казаться, что он имеет
дело с миром, который чуть ли не исключает саму возможность его понимания.
И отсюда - на поверхности общественного сознания появляется идея кризиса
физики, что физика стала якобы "нечеловеческой". Например, Поль Валери
писал об этом. Но все эти идеи лишь внешнее выражение уже совершившегося
процесса, поскольку одновременно начинает работать философская машина (и в
этой работе принимают участие в том числе и физики, тот же Эйнштейн или
Нильс Бор), чтобы как-то решить фактически старую проблему. Приходится
заново возвращаться к прежним критериям поиска человеком своего места в
мире. к самим основаниям нашей возможности высказываний о нем. Короче,
возникает та тройственная структура, или тройственная связь, о которой я
вам говорил: некий сверхмощный законополагающий источник познания, вещи.
которые мы видим, и идеи. через которые мы их видим. Вот такая структура,
если брать классическую философию. Ведь она явно содержала в себе или
предполагала некую картину предданного. готового мира законов и смыслов, в
котором мы оказываемся и который постепенно начинаем понимать и познавать.
одной простой причине: чтобы понимать что-то, мы должны иметь место в том
мире. который собираемся понимать. Но место это теперь как-то иначе
выглядит и приходится его заново завоевывать, хотя бы потому, что
появляется неопределенность, о которой я говорил, статистичность
формулировок физических законов, наряду с символизмом физических уравнений
(
переосмысление): а существует ли готовый мир законов и предданных сущностей?
относительно мира должна быть пересмотрена. И началась снова работа. В
частности, поэтому, например. в современной культуре интересен психоанализ.
Оказывается, нашу психическую сознательную жизнь (обнаружив в ней
бессознательное как некую структуру) мы тоже не можем исследовать и понять,
если предполагаем, что существуют уже готовые смыслы. Напомню в этой связи,
что метафора и аналогия в психоанализе, когда анализируются сновидения,
трактуются как некая "машина", которая лишь находится в поисках своего
смысла. относительно которого человек в мире часто заблуждается. На самом
деле любую психическую работу мы можем лучше понять в предположении, что
само ее движение во времени и есть устанавливающийся смысл. Я прошу
прощения, что все время пытаюсь пояснить вам смысл философии с помощью
своего рода наложения одного примера на другой. Но иначе не получается.
крупного физика XX века Джона Уилера. среди учеников которого есть
несколько нобелевских лауреатов, хотя сам он это звание не получил. Бывают
такие странности. Так вот, он очень хорошо как-то сказал, что самое трудное
в современном мышлении - это привыкнуть рассматривать мир не как готовый,
предданныи для понимания. Современная физика, которая связала формулировки
законов с позицией и участием самого наблюдателя. Преподносит нам, по
словам Уилера, именно этот урок. Он предлагал в качестве иллюстрации такой
не простой пример.
из присутствующих выходит, а оставшиеся загадывают какое-нибудь слово.
Затем ушедший возвращается и должен, задавая наводящие вопросы (есть такая
детская игра), выяснить, какое слово было загадано. Ну, скажем. он
спрашивает: это растение? А ему отвечают: нет. - Животное? Да. и т.д. Но
допустим, говорит Уилер, что те, кто остался, вообще не договорились о
каком-нибудь конкретном слове, а решили, что в зависимости от вопроса ответ
будет строиться так, чтобы определить возможный ответ каждого, кому будет
задан следующий вопрос. То есть загаданное слово будет возникать в
зависимости от того. какие вопросы будут заданы, и ответ в конечном итоге
установится по ходу разговора.
какой-то смысл), таковы, что для того, чтобы анализировать мир, нужно
одновременно рассматривать становление и того, что говорится о мире, и
того, о чем говорят. Я сейчас не предлагаю это вам в качестве готовой
формы, а просто хочу показать живую жизнь источника философии. Проблема
одна - найти себе место в мире, чтобы этот мир понимать. Скажем, понимать
его как мир, который по физическим законам порождает существо, способное
его понять. Но нам что-то мешало это делать. Что? - Допущение
(необязательное), что есть готовый, завершенный мир всех законов и всех
смыслов. Идея Бога в теологической связке философии предполагает обычно
такую завершенность, когда все как бы решено, пройдено. Но - в
бесконечности! А человек ведь конечен: он лишь часть целого и должен
проходить уже пройденное - тогда есть гарантия правильного пути. Но это
предположение оказывается необязательным. Можно и нужно научиться жить в
мире не готовых смыслов, а в таком мире, где смыслы становятся по ходу
дела. И в истории обнаруживается то же самое. Например: полезно
рассматривать историю не как развертывание, вызревание чего-то, что
развивается и превращается в зрелое существо. История есть время в поисках
своего смысла. Смысл устанавливается после истории, а не развертывается во
времени.
Фон, почва продуктивная - в философском смысле слова - здесь та же самая.
Это то, что я и пытаюсь выявить - связующие и одновременно невидимые,
культурные нити внешне разных вещей, подпочвенно связанных. Возьмите,
например, известную вам проблему времени в современной литературе, будь то
Посняков Андрей
Афанасьев Роман
Шилова Юлия
Березин Федор
Конан-Дойль Артур
Маккарти Кормак