read_book
Более 7000 книг и свыше 500 авторов. Русская и зарубежная фантастика, фэнтези, детективы, триллеры, драма, историческая и  приключенческая литература, философия и психология, сказки, любовные романы!!!
главная | новости библиотеки | карта библиотеки | реклама в библиотеке | контакты | добавить книгу | ссылки

Литература
РАЗДЕЛЫ БИБЛИОТЕКИ
Детектив
Детская литература
Драма
Женский роман
Зарубежная фантастика
История
Классика
Приключения
Проза
Русская фантастика
Триллеры
Философия

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ КНИГ

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ АВТОРОВ

ПАРТНЕРЫ



ПОИСК
Поиск по фамилии автора:


Ðåéòèíã@Mail.ru liveinternet.ru: ïîêàçàíî ÷èñëî ïðîñìîòðîâ è ïîñåòèòåëåé çà 24 ÷àñà ßíäåêñ öèòèðîâàíèÿ
По всем вопросам писать на allbooks2004(собака)gmail.com



мыслим - существуем. А выпадаем из этого режима - не существуем. Слово
"существование" относится здесь к бытию в этом режиме. Именно в нем, где мы
находились бы всегда, если бы ни на секунду не прекращалось наше мышление,
если бы мы держали время, внимание и мысль какой-то особой чудесной
молитвой, такой, что она обнимала бы всю нашу жизнь, и у нас не был бы
выставлен никакой, нами не подобранный "хвост", на который другие могли бы
наступить, - как раз и происходят действительные события, творятся смыслы и
судьбы. Именно в этот момент мы как бы на секунду врываемся в нечто, имеющее
свою длительность. Повторяю, душа мыслит лишь в этом режиме сознания, а мы
существуем, когда мыслим. А перестали мыслить, и мы уже что-то другое, к
чему термин "бытие" не применим. Декарт говорит: человек есть среднее между
Бытием и Ничто. (Термины "бытие", "Бог", "истина" у него совпадают.)
Следовательно, если под бытием имеется в виду режим, о котором говорится
как о существовании, значит, все остальное - то, что в другом режиме в
философском смысле не существует. Это аксиома. Существует только то, что,
будучи само континуальным, проявляет себя, когда мы мыслим, когда мы
внимательны, когда мы осознаем и т.д. Лишь здесь появляются в том числе и
"врожденные идеи", которые сами по себе есть указание на другую, не
эмпирическую длительность нашей сознательной жизни.
Я уже говорил, что мы имеем только символы для того, чтобы о чем-то
говорить, в том числе - символы "я", "Бога" и т.д. И на какие-то моменты мы
"выскакиваем" в этот странный мир сплошной актуальности. Мир действии, а не
страстей, или, вернее, в мир таких действий, которые одновременно являются и
страстями, т.е. состояниями (последний ход запомните, так как он важен для
понимания всей психологии Декарта как теории). Действие - это состояние.
Страсти души являются состояниями в том смысле, что это "пассивные" следы
действий - или чужих, или собственных, хотя сами они - страсти,
претерпевания. Есть - действия, и актуальным является мир действий. В письме
к Гиперасписту Декарт вводит очень странное, казалось бы, предположение
(потом оно повторяется в начале трактата "Страсти души") о том, что можно
допустить, что все, что мы сейчас видим и чувствуем, переживаем, есть
страсти давно исчезнувших действии25. Представьте себе, что на нас действует
свет звезды, а ее уже нет. Так и наше состояние как бы несет в себе свет
давно погасшей звезды. Ничего давно уже нет - нет на самом деле источников,
которые на нас и в нас действовали бы и вызывали наши состояния, их
поляризацию, напряжение и т.п. Какие-то отражения давно "умерших действий".
Правда, термин "погасшая звезда" Декарт не употреблял - его еще не было в
астрономии, но мыслил он именно так, как я выразил в этой метафоре.
В противоположность этому Декартов мир, повторяю, есть мир какой-то
странной и чудовищной сплошной актуальности, или мир действий, в который мы
попадаем и выпадаем. Впадая в него, мы имеем другую, особую длительность,
например длительность "врожденных идей", длительность действия, т.е.
волевого проявления (а оно может быть только полностью, все целиком, потому
что воля, в отличие от других явлений, неделима - так же, как и
добродетель). И в таком мире не только все актуально, но актуально все: все
в целом представлено "здесь и сейчас", "hic et nunc". И о нем, об этом мире,
поскольку, даже попав в него, мы продолжаем оставаться природными
существами, мы можем говорить лишь символически. Но нужно помнить, что при
этом мы не должны превращать символы в идолы. Декарт вводит представления
Бога и Ничто как бы в виде двух пропастей, между которыми оказывается
человек, если он есть. Что означает в данном случае, что и Бог, и человек
есть лишь движение. Трансцендентальный аппарат, позволяющий нам говорить о
мире, объективировать в нем содержание наших высказываний, предполагает
"ничто" человека, т.е. фактически пустоту в буквальном смысле этого слова.
Декарт производит здесь как бы его полную "дереализацию", полагая
одновременно, что человек лишь то "среднее", что будет после названного
движения. Помните, я говорил "Иванов" - это коллапсировавшийся мир, в
котором я вижу Иванова, и мое ведение "Иванова" есть событие "Иванова" в
мире, и наоборот. Что это нельзя разделить.
Итак, и Бог, и человек есть движение. Человек - это "среднее", выпадающее
в остаток в результате движения. После движения мы можем говорить: в мире
есть человек и существует особый способ (символический) рассуждения о Боге.
В каком смысле? Почему возникает необходимость в символах?
Кроме тех причин, о которых я уже говорил, такая необходимость возникает
еще и потому, что, когда мы имеем дело с бытием, мы имеем дело с вещами,
которые не имеют оснований в нашем реальном мире. Добро не имеет оснований в
мире, человек как человек не рожден природой. Есть "точки интенсивности",
которые переводят нас - нашу психику - в другой режим, из которого мы лотом
сами выпадаем в некий кристалл как люди. То есть если бы у нас не было этого
человеческого (не природного) начала, то мы бы не были людьми. Людьми мы
становимся - или не становимся - лишь после того, как совершилось какое-то
движение и наше взаимоотношение с вещами, которые не имеют, повторяю,
оснований в природном мире: природа человека не рождает. Но поскольку в
нашей жизни есть такие силы, они и называют себя "Богом". Или иначе: "Бог"
есть самоназывание их действия. Потому что другого выражения здесь нет и
быть не, может - при интерпретации символов на уровне естественного языка.
Как еще это назвать? Поэтому и говорят "Бог создал человека". Ну, конечно
же, не родители произвели меня на свет, если я родился как человек. Если я
родился, то, конечно, только вторым рождением. И чтобы сказать, что такое
второе рождение существует, а оно несомненно существует, мы и пользуемся
отрицательным символом. Поскольку такого предмета нет, а есть то, о чем я и
пытаюсь все время сказать. И это нам нужно прежде всего для понимания нашего
"я", или, точнее, когитального "я".
Значит, и человек, и бытие есть лишь в каком-то смысле движение: нужно
двинуться, и потом мы уже можем говорить о предметах в бытии, но отличая
бытие предметов от существующих предметов (это разные вещи). Когитальное
"я", которое появляется как остаток в этом движении, должно само себя
сотворить. Декарт все время повторяет: "я сам", "все то, что от меня"; что
события в мире, в том числе восприятия, должны быть индивидуированы. И лишь
индивидуируясь, они имеют полную определенность. А индивидуация включает
сотворение "я", воспринимающее это событие или судящее о нем. Но можно ли
сотворить себя? То есть философ одновременно утверждает, что то "я", о
котором говорится, есть я, которое себя сотворило, и в то же время он,
конечно, знает, что в действительности нельзя сотворить себя. Потому что то
"я", которое должно сотворить себя, сотворится "действием естественного
света", как скажет Декарт. Иди силой, большей, чем сам человек. Человек
что-то с собой делает, чтобы открыть в себе действие какой-то другой силы, и
называет ее потом или она себя называет - Богом. Декарт замечает, что мы не
могли бы назвать ее Богом, если бы уже не имели Бога, его идею в себе; т.е.
если бы не попали, другими словами, в круг тавтологий. Где одна часть
тавтологии соединяется с другой частью, и мы не можем этого не знать, когда
подумаем. В момент, сопряженный с чистым знанием в символе, я порождаю то,
что естественным образом не могла бы породить моя голова, и прозрачен для
самого себя в этом порождении: знаю, что не могу не знать (и здесь нет
выбора).
РАЗМЫШЛЕНИЕ СЕДЬМОЕ
Осмысляя метод Декарта, мы установили, что понятие сознания является
одним из первичных и независимых понятий физического описания мира.
Подчеркиваю - физического описания, а не описания психики или сознания.
Физическое описание мира имеет в своем составе такие понятия, которые
считаются начальными и независимыми - от исследования, от его хода и
результатов. Таких понятий существует немного, их ограниченное число.
Скажем, ими являются, конечно, понятия пространства и времени. Но сейчас мы
оставим их в стороне, ибо эти понятия явно физические. Обратим внимание на
то, что в числе независимых понятий оказалось у нас и понятие сознания.
"Трансцендентальное", которое мы ввели, есть понятие именно сознания, а не
какого-нибудь физического явления, и в то же время оно стоит у нас в ряду
независимых и первичных понятий при описании физических явлений. Не введя
его, мы вообще не могли бы иметь никаких объективных суждений о мире, не
говоря уже о сознании. Я сейчас фактически резюмирую суть своего
предшествующего размышления.
Сознание, о котором идет речь, есть некоторый процесс наблюдения. Мы уже
поняли по целому ряду вещей, что существует некое поле наблюдения. И оно
имеет какую-то структуру. При этом содержание наблюдения зависит от того,
что предположено или допущено относительно некоторых свойств структуры этого
поля. Например, Декартом было предположено, что структура поля такова, что
наблюдение предмета в одной его точке равносильно, по содержанию, наблюдению
предмета в другой точке, и поэтому воз- можно сообщение знания, перенос его
из одной точки в другую. Без этого допущения нельзя вынести никакого
суждения о наблюдаемом. Следовательно, какое-то допущение о так называемой
"субъективности" предшествует нашему утверждению об объективности. Или,
иначе, само утверждение чего-то о предмете, как утверждение о чем-то
объективном, зависит от введенного, понятия сознания. И пока не введено
такое понятие, мы ничего из состава нашего восприятия не можем
объективировать в мире, т.е. утверждать, что какое-то содержание наших
наблюдений (а это - содержание сознания) есть нечто, происходящее в мире
объективно, независимо от состояний субъекта. Пока в основе самого
наблюдения не допущены, повторяю, некоторые свойства структуры поля
наблюдения, мы не можем фиксировать содержание нашего сознания или
наблюдения. Но хитрость здесь состоит в следующем (хитрость, которую Декарт
прекрасно понимал и которая нашла отражение в причудливых терминах его
теории), а именно: до того, как мы не введем, допустим, некоторые свойства
структуры поля наблюдения, мы не можем ничего объективировать (утверждать,
что в мире имеет место то-то и то-то), а когда введем, то не все сможем
утверждать о мире. Ибо вводимые структуры уже фактически определяют то, что
мы можем утверждать. Значит, когда мы вводим трансцендентальное понятие,
лежащее в основе физического описания, то на само это физическое описание
накладываются какие-то ограничения, которые Декарт и называет "врожденностью
идей". Например, на знания наложены следующие ограничения: если думаю, то не
могу чего-то не знать. Если подумаю о треугольнике, не могу не знать, что он



Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 [ 27 ] 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67
ВХОД
Логин:
Пароль:
регистрация
забыли пароль?

 

ВЫБОР ЧИТАТЕЛЯ

главная | новости библиотеки | карта библиотеки | реклама в библиотеке | контакты | добавить книгу | ссылки

СЛУЧАЙНАЯ КНИГА
Copyright © 2004 - 2024г.
Библиотека "ВсеКниги". При использовании материалов - ссылка обязательна.