самом совершении познавательного процесса, в самом думании.
представление о том, что такое проблема вообще. То есть вместо того, чтобы
разрешаться, проблемы просто служат в этой книге инструментами для
демонстрации некоторой мыслительной деятельности. Это что-то вроде
физкультурных снарядов - их используют с определенной целью. Никому и в
голову не придет, наблюдая соревнования гимнастов, следить за тем, что
делается с брусьями или бревнами... Хотя есть разные любители и кто-то,
возможно, найдет смысл в том, чтобы "систематизировать взгляды" Пятигорского
и Мамардашвили и описать предложенное ими "решение проблем" о соотношении
языка и мышления, знания и понимания, символа и психики, сознания и
культуры. И это будет еще одно вполне допустимое логикой этого текста
понимание (непонимание).
разных предметов, один - от истории европейской философии (прежде всего, от
Декарта и Канта), другой - от буддологии (прежде всего, от сутр Большой
Колесницы и трактатов Асанги)*. Нашу тему можно было бы назвать таким
полупонятным нам самим образом: "Символ - Что? Символ - Чего?". Занимаясь
разными вещами, мы часто встречались на пересечениях путей нашего думанья.
Тема книги - лишь одно из мест наших встреч. Случайно или не случайно, мы
оба оказались убежденными в том, что символы - это вещ и, а также и в том,
что наши психики - это тоже вещ и**. Стоит ли говорить, что с такими
убеждениями в семиотике и лингвистической философии далеко не уедешь? Но мы
и не хотели далеко ехать. Дело в том, что почти всякий нормальный семиотик
полагает (или склонен, должен полагать), что почти всякое явление можно
рассматривать как знак какого-то другого явления. В этом мы с семиотикой
согласны ровно наполовину, то есть мы охотно допускаем правомерность такой
интенции семиотиков, правомерность их склонности рассматривать мир явлений
именно таким образом, а не каким-либо иным. Однако нас отвращает
подчеркнутая эпистемологичность такого рассмотрения, ибо нам очень хотелось
бы понять: нечто может pас---------------------------------------* Оба мы
совершенно уверены, что есть (не "существует", а "есть"!) одна философия,
по-разному выполненная в текстах разных стран, культур, времен и личностей.
Просто одна и та же действующая в ней сила вспыхивала в мире как разные
имена.
конечно, захочет). Но поскольку в этом вопросе мы уже договорились, то здесь
говорим о наших двух, ни в коем случае не распространяя этого убеждения на
психику других людей. сматриваться только как символ или оно также может
быть символом? Отсюда первый вопрос Темы: "Символ - Что?". Но если символ -
вещь, и то, что он символизирует, - тоже вещь, то ни о какой онтологии не
может быть и речи, а без онтологии тоска берет за горло, ибо что остается? -
Теория описания одних вещей как того, что некоторым образом выражает
состояние дел в других вещах!*. Тогда мы обратились к сознанию, как к тому
единственному нечто, что есть не-вещь, то есть что и "есть" и "есть невещь".
В этой онтологической интенции символ "видится" (или "вспоминается") как
такая странная Вещь, которая одним своим концом "выступает" в мире вещей, а
другим - "утопает" в действительности сознания. Отсюда второй вопрос Темы:
"Символ - Чего?". После этого нам стало ясно, насколько далеко мы уехали от
семиотики. И факт этого "отъезда" обусловил общий план работы. Сначала
излагается метатеория сознания в порядке введения в символизм сознания.
Потом - общие соображения о символах как простых или сложных (структурных)
фактах в их соотнесении со знанием и пониманием. И наконец - самые общие
соображения о символах как символах сознания.
---------------------------------------* Включая сюда и психику.
ИНТЕРПРЕТАЦИЯ.
сознания как такового - независимо от нашей темы (символы как особые
выражения жизни сознания) - имело бы смысл пояснить прагматическую природу
той необходимости, какая вообще заставляет обращаться к сознанию и им
заниматься. Проблема "сознания" имеет совершенно самостоятельный
прагматический аспект, и именно в этом аспекте она может быть условно
обособлена, отчленена от проблем психологии, эпистемологии, логики и
лингвистики, имеющих по преимуществу теоретический характер. Но и
прагматической она является не в том смысле, в каком нам являются другие,
чисто практические проблемы жизни человека. Дело в том, что само отношение к
факту, что "у меня есть какое-то сознание", и работа с этим отношением
представляют собой особый вид отношения и работы, требующие особого
понимания.
Значит, во-первых, возникает необходимость выделения чего-то, что к самому
сознанию не имело бы отношения; во-вторых, это - сама работа с сознанием (не
"работа сознания", а "работа с сознанием"), которая и есть совершенно
особый, источник познания. Говоря иными словами, здесь мы имеем дело с
некоторым метасознанием как с познавательной сферой, в которую мы включаем
нечто, что само по себе в сознание не входит. И в данном случае наличие
такой познавательной сферы еще ничего не говорит о том, относится ли то, что
в нее включено, к сознанию или нет. Важно то, что есть абстрактный интерес к
этой проблеме, и сначала надо попытаться понять - какое понимание этой
проблемы мы включаем в познание. Потому мы и начинаем наше рассуждение с
выяснения природы "ментальной необходимости", которая толкает к такому
"пониманию" или к такой "работе".
выражающаяся в своего рода "борьбе с сознанием". Борьба с сознанием
происходит от стремления человека к тому, чтобы сознание перестало быть
чем-то спонтанным и самодействующим. Сознание становится познанием, и на это
время (слово "время" здесь не имеет физического смысла) перестает быть
сознанием, и как бы становится метасознанием, - и тогда термины и
утверждения этого последнего мы условно назовем метатеорией. И то, что нас с
необходимостью толкает к метатеории сознания, есть необходимость борьбы с
сознанием. Задача в том, чтобы, во-первых, определить условия, в которых
возникает проблема борьбы с сознанием и, во-вторых, - раскрыть эту борьбу с
сознанием как являющуюся саму по себе источником познания. Борьба с
сознанием вытекает из самого способа существования отдельного человека как
сознательного существа и является проявлением этого способа, и в этом смысле
это прагматическая проблема, потому что человек наталкивается на нее, какой
бы деятельностью он ни занимался. Человек решает эту проблему как проблему
своего способа существования.
неосознанном подходе сознание фигурирует как познавательный процесс. Оно
просто остается "на своем месте", с ним "ничего не делается". Но мы здесь
исходим из того несколько безумного предположения, что в этот момент,
сейчас, в то время, когда мы рассуждаем о проблеме сознания, когда, как мы
говорим, "мы работаем с сознанием", мы в некотором роде уже его как какой-то
спонтанный, самобытный процесс исключаем. В этом, собственно, и есть борьба
с сознанием. Далее, рассуждая о прагматике сознания, можно себе представить,
что мир сознания в чем-то чрезвычайно существенном противостоит нашим
внутренним стремлениям, противостоит какой-то важной линии нашей жизни, и
тогда выражение "борьба с сознанием" получит более конкретный жизненный
смысл, ибо окажется, что во имя некоторых мотиваций и целей, лежащих за
пределами сознания, его надо "прекратить". Надо прекратить, не только для
того, чтобы понять, но и для того, чтобы понять что-то другое, то есть чтобы
просто жить. "Жизнь" и "сознание" - это вещи совершенно разные: мы ведь в
какие-то моменты ясно ощущаем существование такой жизни, которая сознанием
не является. Мы просто чувствуем, что наша жизнь может существовать, может
обретать какую-то полноту не только потому, что сознание останавливается,
чтобы быть осознанным, но потому, что оно останавливается, чтобы его не
было. Мы можем рассматривать прагматику проблемы сознания примерно так же,
как Фрейд рассматривал (а точнее - мог бы, должен был бы рассматривать)
прагматику проблемы подсознательного. Он наивно думал, что изучает само
подсознательное, что было совершенно невозможно без вычленения
прагматического аспекта проблемы. Ему было необходимо каким-то образом
объективизировать что-то в сознании человека, что для самого человека не
было прозрачным. Но как ученый, всецело принадлежащий XIX веку, он эту
объективизацию понимал только в смысле нахождения позитивной научной истины.
Он с помощью такой объективизации лечил неврозы, но он не понял (во всяком
случае, не писал об этом), что вычленение проблемы подсознательного имеет
Акунин Борис
Контровский Владимир
Шилова Юлия
Посняков Андрей
Роллинс Джеймс
Посняков Андрей