Если историография таким образом коренится в историчности, то исходя отсюда должно поддаваться определению и что есть "собственно" предмет истории. Очерчивание исходной темы историографии должно будет происходить в соразмерении с собственной историчностью и с принадлежащим ей размыканием присутствовавшего, возобновлением. Этим последним сбывшееся присутствие понимается в его былой собственной возможности. "Рождение"
историографии из собственной историчности означает
тогда: первичная тематизация предмета историографии набрасывает былое
присутствие на самую свою ему возможность экзистенции. Историография должна
тогда иметь темой возможное? Разве не направлен весь ее "смысл" единственно
на "эмпирию", на то, как оно действительно было?
Только что значит: присутствие "эмпирично"? Если присутствие "собственно" действительно лишь в экзистенции, то его "эмпирия" конституируется как раз решительным бросанием себя на избранную способность быть. Но тогда "эмпирически" собственно присутствовавшее есть экзистентная возможность, в которой фактично определились судьба, исторический путь и миро-история, Поскольку экзистенция всегда есть лишь как фактично брошенная, историография будет тем проникновеннее размыкать тихую силу возможного, чем проще и конкретнее понимает и "лишь" представляет
бытие-бывшим-в-мире из его возможности.
Если историография, сама вырастая из собственной историчности, возобновляя развертывает былое присутствие в его возможности, то "общее" в уникальном ею уже и обнаружено. Вопрос, имеет ли историография предметом лишь ряды уникальных, "индивидуальных" случаев или также "законы", в корне уже промахнулся. Ее тема не есть ни просто уникальное событие, ни парящее над ним общее, но фактично экзистентно бывшая возможность. Возобновления, т.е. собственно историографического понимания ее как таковой нет, если она искажена до бледности надвременного образца. Лишь фактичная собственная историчность способна как решительная судьба так разомкнуть былую историю, что в возобновлении "сила" возможного вторгается в фактичную экзистенцию, т.е. настает для нее в ее будущности. Историография -- подобная тут историчности внеисториографического присутствия -- берет поэтому свое начало никоим образом не в "актуальности" и с того, что лишь сегодня "действительно", чтобы от него нащупывать прошедшее, но историографическое раскрытие временит тоже из будущего. "Отбор" того, что станет для историографии возможным предметом, уже предрешен в фактичном, экзистентном выборе историчности присутствия, в котором историография только и возникает и единственно есть.
Основанное в судьбоносном возобновлении историографическое размыкание "прошлого" настолько не "субъективно", что только оно гарантирует "объективность" историографии. Ибо объективность науки нормируется прежде всего тем, способна ли она неискаженно преднести пониманию относящееся к ней тематическое сущее в исходности его бытия. Ни в одной науке "общезначимость" масштабов и заявки на "всеобщность", какой требуют люди и их понятливость, не могут быть в меньшей мере критериями "истинности", чем в собственной историографии.
Лишь поскольку центральная тема историографии есть всякий раз возможность присутствовавшей экзистенции, а последняя фактично всегда экзистирует миро-исторично, эта наука может требовать от себя неумолимой ориентации на "эмпирию". Потому фактичное исследование многосложно разветвляется, делая своим предметом историю орудий, труда, культуры, духа и идей. История вместе с тем сама по себе как само-передающая существует всегда в принадлежащей ей истолкованности, которая сама опять же имеет свою историю, так что историография большей частью пробивается к самому присутствовавшему только через историю традиции.
Здесь заложено, что конкретное историографическое исследование может держаться во всегда переменной близости к его собственной теме. Историк, который с самого начала "набрасывается" на мировоззрение эпохи, этим еще не доказал, что понимает свой предмет собственно исторически, а не просто ''эстетически''. И с другой стороны экзистенция историка, который "лишь" издает источники, может определяться собственной историчностью.
Так же и господство дифференцированного историографического интереса даже к отдаленнейшим и первобытнейшим культурам само по себе еще никак не доказательство собственной историчности "времени". В конце концов всплывание проблемы "историзма" есть яснейший признак того, что историография склонна отстранять присутствие от его собственной историчности. Последняя не обязательно нуждается в историографии. Века без историографии не остаются как таковые уже и без истории.
Возможность, что историография вообще способна быть "полезной" или "вредной" "для жизни", основана в том, что последняя в корне своего бытия исторична и потому как фактично экзистирующая всегда уже решилась в пользу собственной или несобственной историчности. Ницше в своем втором несвоевременном размышлении (1874) опознал и однозначно-проницательно сказал существенное о "Пользе и вреде историографии для жизни". Он различает три вида историографии: монументальную, антикварную и критическую, без эксплицитной демонстрации необходимости этой троицы и основания ее единства. Трехчастность историографии прорисована в историчности присутствия. Последняя позволяет вместе с тем понять, в каком смысле собственная историография должна быть фактично конкретным единством этих трех возможностей. Подразделение Ницше не случайно. Начало его "Размышления" позволяет догадываться, что он понимал больше чем давал знать.
Историческим присутствие может быть лишь на основе временности. Последняя временит в экстатично-горизонтном единстве своих прорывов. Присутствие экзистирует как будущее собственно в решительном размыкании выбранной возможности. Решительно возвращаясь к себе, оно возобновляюще открыто для "монументальных" возможностей человеческой экзистенции. Возникающая из такой историчности историография "монументальна". Присутствие как бывшествуюшее вручено своей брошенности. В возобновляющем усвоении возможного лежит преднамеченной возможность почтительного сбережения присутствовавшей экзистенции, на которой избранная
возможность стала очевидной. В качестве монументальной собственная
историография поэтому "антикварна". Присутствие в единстве настающего и
бывшести временит как актуальность. Последней собственно разомкнуто, а
именно как мгновение-ока, сегодня. Но поскольку сегодня толкуется из
настаюше-возобновляющего понимания схваченной возможности экзистенции,
собственная историография становится его дезактуализацией, т.е. терпеливым
избавлением от падающей публичности сегодня. Монументально-антикварная
историография есть как собственная обязательно критика "актуальности".
Собственная историчность фундамент возможного единства трех образов историографии. Основа же фундамента собственной историографии временность как экзистенциальный бытийный смысл заботы.
Конкретное представление экзистенциально-историчного происхождения историографии осуществляется в анализе тематизации, конституирующей эту науку. Историографическая тематизация имеет своей главной частью создание герменевтической ситуации, открывающейся с решимостью исторично экзистирующего присутствия на возобновляющее размыкание присутствовавшего. Из собственной разомкнутости ("истины") историчной экзистенции выявляются возможность и структура исторической истины. Поскольку опять же основопонятия историографических наук, касаются ли они их объектов или способа их обработки, суть экзистенциальные понятия, теория наук о духе имеет предпосылкой тематически экзистенциальную интерпретацию историчности присутствия. Здесь постоянная цель, к которой стремится подойти ближе исследовательская работа В. Дильтея и яснее вникнуть в которую дают идеи графа Йорка Вартснбурга.
= 77.
предыдущей экспозиции проблемы историчности с исследованиями В. Дильтея и
идеями графа Йорка.
Проведенная раскладка проблемы истории возникла из усвоения работы Дильтея. Она была подтверждена и вместе упрочена тезисами графа Йорка, разрозненно находимыми в его письмах к Дильтею .
Сегодня широко еще распространенный образ Дильтея таков: "тонко чувствующий" толкователь истории духа, особенно
литературной. "Также" заботящийся о разграничении наук о природе и о духе
притом отводящий исключительную роль истории этих наук и равным образом
"психологии" и сплавляющий все это в релятивистской "философии жизни". Для
поверхностного наблюдения этот портрет "правилен". В нем однако ускользает
"субстанция" Он больше затемняет чем раскрывает.
Схематически исследовательская работа Дильтея делится на три области: штудии по теории наук о духе и их отграничению от наук о природе; исследования по истории наук о человеке, обществе и государстве усилия по созданию психологии, в которой должен быть доведен до представления "цельный факт человека". Научно-теоретические, научно-исторические и герменевтически-психологические исследования постоянно взаимопроникают и пересекаются. Где одно направление взгляда преобладает, другие тоже уже выступают мотивом и средством. Что воспринимается как расщепленность и неуверенные, случайные "пробы", есть стихийная обеспокоенность единой целью: довести "жизнь" до философской понятности и обеспечить этому пониманию герменевтический фундамент из "самой жизни". Все центрируется в "психологии", которая призвана понять "жизнь" в ее исторической взаимосвязи развития и воздействия как способ, каким человек есть, как возможный предмет наук о духе и тут же как корень этих наук. Герменевтика есть самопрояснение этого понимания и лишь в производной форме методология историографии.
Дильтей, правда, с вниманием к современной ему дискуссии, односторонне оттеснившей в область теории науки его собственные исследования по обоснованию наук о духе, неоднократно ориентировал свои публикации в этом направлении. "Логика наук о духе" для него настолько же не центральна, насколько его "психология" разрабатывается не "только" как совершенствование позитивных наук о психическом.
Наиболее свою Дильтею философскую тенденцию в переписке с его другом, графом Йорком, этот последний однажды недвусмысленно доводит до выраженности, указывая на "общий для нас интерес, понять историчность" [курс. авт.]. Освоение дильтеев-ских исследований, теперь впервые делающихся доступными в полном объеме, требует настойчивости и
конкретности принципиального размежевания. Для тщательного
разбора проблем, которыми он был движим, и того, как он был ими движим,
здесь нет места. Взамен этому предварительно обозначим некоторые центральные
идеи графа Йорка через выборку характерных мест переписки.
Тенденция Йорка, живая в общении с проблематикой и работой Дильтея, показывает себя именно в его отношении к задачам основополагающей дисциплины, аналитической психологии. Он пишет по поводу академического трактата Дильтея "Идеи к описательной и расчленяющей психологии" (1894): "Самоосмысление как первичное средство познания, анализ как первичный познавательный прием получают прочную опору. Отсюда формулируются тезисы, верифицируемые собственной данностью. Не делается дальнейшего шага к критическому разложению, прояснению и тем самым внутреннему опровержению конструктивной психологии и ее допущений" (Bricfw. с. 177). "...Отказ от критического разложения = прослеживания психологического генезиса в деталях и во вторгающейся проработке стоит на мой взгляд в связи с понятием и местом, какое Вы отводите теории познания" (с. 177). "Объяснение неприменимости -- факт установлен и доведен до ясности -- дает только теория познания. Она должна отдать отчет об адекватности научных методов, она должна обосновать учение о методе, вместо того как теперь методы заимствуются -- должен сказать, на авось -- из отдельных областей" (с. 179 ел.).
В этом требовании Йорка - по существу требовании шагающей впереди наук и ведущей их логики, какою была платоновская и аристотелевская, -- лежит задача позитивно и радикально разработать различные категориальные структуры сущего, которое есть природа, и сущего, которое есть история (присутствия).
И. находит, что разыскания Д. "слишком мало подчеркивают родовое различие между онтическим и историческим" (с. 191) [курс. авт.]. "В особенности задействуется как метод наук о духе прием сравнения. Здесь я расхожусь с Вами... Сравнение всегда эстетично, всегда держится фигуры. Виндельбанд предписывает истории фигуры. Ваше понятие типа идет
целиком изнутри. Речь тут о характерах, не о фигурах. Для него история: ряд образов, отдельных фигур, эстетическое требование. Для естествоиспытателя рядом с наукой именно и остается как род средства человеческого успокоения только эстетическое наслаждение. Ваше понятие истории это ведь сцепление сил, силовых единств, к которым категория: фигура должна быть применима лишь в меру метафорики" (с. 193).
Из уверенного инстинкта к "различию онтического и исторического" И. видит, как прочно традиционное историческое исследование держится еще внутри "чисто окулярных определений" (с. 192), имеющих целью телесное и фигурное.
"Ранке это большой окуляр, от которого что ускользнуло, не может стать действительностью... Из общей манеры Ранке объясняется и ограничение исторического материала политикой. Только в ней -- драматизм" (с.60). "Модификации, принесенные течением времени, видятся мне несущественными, и тут я хотел бы ценить пожалуй иначе. К примеру так называемую историческую школу я принимаю просто за побочное течение внутри русла той же реки и представляющее только один член старого сквозного противоположения. В названии есть что-то обманное. Та школа была никакой не исторической [курс. авт.], но антикварной, эстетически конструирующей, тогда как большое доминирующее движение держалось механической конструкции. Поэтому что она методически привнесла, к методу рациональности лишь общее чутье" (с. 68 ел.).
"Настоящий филологус, имеющий понятие об истории как о сундуке антиквариата. Где никакой осязаемости -- куда ведет только живая психическая транспозиция, туда господам хода нет. Они в глубине души именно естествоиспытатели и становятся еще более скептиками, раз отсутствует эксперимент. От всех этих финтифлюшек, как часто к примеру Платон бывал в Великой Греции или Сиракузах, надо держаться вовсе вдали. Никакой жизненности с этим не связано. Такая внешняя манера, которую я тут критически рассмотрел, приходит в итоге к большому вопросительному знаку и опозорена на великих реальностях Гомера. Платона, Нового Завета. Все действительно реальное становится схемой, если взято как вещь в себе, если не пережито" (с. 61). 'Ученые' стоят перед силами времени как тончайше образованное французское общество перед тогдашним революционным движением. Здесь как и там формализм, культ формы. Последнее слово всей премудрости определение соотношений. Это направление мысли имеет
естественно свою -- как я полагаю, еще не написанную --
историю. Беспочвенность мысли и веры в такую мысль -- на взгляд теории
познания: метафизическое поведение -- есть исторический продукт" (с. 39).
"Колебания волн, вызванные эксцентрическим принципом, создавшим более
четырехсот лет назад некое новое время, мне кажется, до крайности расплылись
и измельчали. Познание прогрессировало до снятия его же самого, человек
настолько оторвался от самого себя, что себя уже не замечает. 'Человек
модерна', т.е. человек после Ренессанса, готов для захоронения" (с.83). В
противоположность этому: "Всякая истинно живая, а не только жизнью мерцающая
историография есть критика" (с. 19). "Но знание истории есть в своей лучшей
части знание потаенных источников" (с. 109). "С историей обстоит так, что
все ставящее спектакль и бросающееся в глаза не главное дело. Нервы
невидимы, подобно тому как существенное вообще невидимо. И как написано:
'Если бы вы были тихи, то были бы сильны', так верен и вариант: если вы
утихнете, то начнете внимать, т.е. понимать" (с.26). "И тогда я наслаждаюсь
тихим разговором с собой и общением с духом истории. Он Фаусту в его келье
не являлся и маэстро Гете тоже нет. От него они не отшатнулись бы в испуге,
сколь бы важным и захватывающим ни было его явление. Оно все-таки братски
дружественно и родственно, в другом, более глубоком смысле чем обитатели
леса и поля. Усилие тут имеет сходство с борьбой Иакова, для самого
боряшегося верное приобретение. А к этому все в первую голову сходится" (с.
133).
Ясное прозрение в основочерту истории как "виртуальности" Йорк получает от познания бытийного характера самого человеческого присутствия, т.е. именно не научно-теоретически на объекте историографического рассмотрения: "Что совокупная психофизическая данность не есть [бытие = наличное бытие природы. прим. авт.] но живет, есть точка зарождения историчности. И самоосмысление, которое направлено не на абстрактное Я, но на полноту моей самости, обнаружит меня исторически определенным, как физика познает меня космически определенным. Точно так же как природа я есмь история..." (с.
71). И Йорк, явственно видевший неаутентичность всех "соотносительных определений" и "беспочвенного" релятивизма, не медлит с извлечением последнего вывода из прозрения в историчность присутствия. 'С другой же стороны при внутренней историчности самосознания
обособленная от историографии систематика методологически неадекватна. Как физиология не может абстрагироваться от физики так философия - именно когда она критическая - от историчности... Поведение самости и историчность подобны дыханию и напору воздуха -- и -- пусть это звучит в какой-то мере парадоксально -- неисторизация философствования кажется мне в методическом отношении метафизическим остатком" (с.69). ''Поскольку философствовать есть жить, поэтому - не пугайтесь - существует по моему мнению философия истории
- кто бы смог ее написать! - Конечно не так, как ее до сих пор воспринимали и пытались осуществить против чего Вы неопровержимо высказались. Прежняя постановка вопроса была именно ложной, да и невозможной, но она не единственная. Так что впредь нет никакой настоящей философии, которая не была бы историчной. Разделение между систематической философией и историографическим представлением по сути неправо" (с.251). "Возможность стать практической есть конечно же собственное основание правоты всякой науки. Но математическая практика не исключительна. Практическая направленность нашей позиции педагогическая, в широчайшем и глубочайшем смысле слова. Она душа всякой истинной философии и правда Платона и Аристотеля" (с.42 ел.). "Вы знаете что я думаю о возможности этики как науки. Тем не менее всегда можно сделать что-то лучше. Для кого собственно такие книги? Регистрации регистрации' Единственно заслуживает внимания стремление прийти от физики к этике" (с,73). "Когда философию понимают как проявление жизни, не как отхаркивание беспочвенной мысли, оказавшейся без почвы потому что взгляд отклоняется от почвы сознания, то задача насколько скудна по результату, настолько запутана и мучительна в его достижении. Свобода от предрассудков тут предпосылка, и уже этого трудно добиться" (с.250).
Что Йорк сам вышел на путь к тому, чтобы в противоположность онтическому (окулярному) категориально взять в охват историческим и возвысить "жизнь" до адекватного научного понимания, становится ясно из его указания на род трудности подобных разысканий: эстетически-механистический образ мысли "легче находит словесное выражение, при широком происхождении слов из окулярности понятное, чем анализ, возвращающийся за поверхность разглядывания... Что, наоборот, внедряется в самое основание жизненности, ускользает от экзотерического изображения, отчего вся
терминология тут не общепонятна, символична и неизбежна. Из особенного рода
философского мышления следует особенность его языкового выражения" (с.70
ел.). "Но Вам известно мое пристрастие к парадоксам, оправдываемое мною тем,
что парадоксия есть признак истинности, что communis opinio заведомо нигде
не попадает в истину, как стихийный осадок обобщающего полупонимания, в
отношении к истине наподобие серных паров, оставляемых молнией. Истина
никогда не стихия. Государственно-педагогической задачей мог бы быть подрыв
стихийного общественного мнения и какое только возможно поощрение
образованием индивидуальности взгляда и воззрения. Тогда вместо так
называемой общественной совести -- этого радикального отчуждения -- снова
вошла бы в силу индивидуальная совесть, т.е. совесть" (с.249 ел.).
Этот интерес, понять историчность, ставит себя перед задачей разработки "родового различия между онтическим и историческим". Тем самым утверждена фундаментальная цель "философии жизни". И все же постановка вопроса нуждается в принципиальной радикализации. Как иначе охватить и "категориально" осмыслить историчность в ее отличии от онтического, если не через то, что "онтическое" равно как "историческое" приводятся к более исходному единству в аспекте возможной сравнимости и различимости? Это возможно только если просыпается догадка:
1) вопрос об вторичности есть онтологический вопрос о бытийном устройстве вторического сущего;
2) вопрос об онтическом есть онтологический вопрос о бытийном устройстве неприсутствиеразмерного сущего, наличного в широчайшем смысле;
3) онтическое есть лишь одна из областей сущего. Идея бытия охватывает "онтическое" "историческое". Она есть то, что должно поддаваться "родовой афференциации".
Не случайно Йорк называет неисторичное сущее просто онтическим. Это всего лишь отсвет несломленного господства традиционной онтологии, которая, происходя из античной постановки вопроса о бытии, удерживает онтологическую проблематику принципиальной суженности. Проблема разницы между онтическим и историческим может быть разработана как исследовательская проблема только если она прежде обеспечила себе путеводную нить фундаментально-онтологическим прояснением вопроса о смысле бытия
вообще. Так делается ясно, в каком
смысле подготовительная экзистенциально-временная аналитика присутствия
имеет решимость чтить дух графа Йорка, чтобы служить труду Дильтея.
Шестая глава
Временность и внутривременность как источник расхожей концепции времени
=
предыдущего временного анализа присутствия.
В доказательство того, что - и как - временность конституирует бытие присутствия, было показано: историчность как бытийное устройство экзистенции есть "в основе" временность. Интерпретация временного характера истории шла без внимания к тому "эмпирическому обстоятельству", что любое событие протекает "во времени". Обыденной понятливости присутствия, знающей всякую историю фактично лишь как "внутривременное" событие, в ходе экзистенциально-временного анализа историчности не было дано слова. Если экзистенциальная аналитика должна сделать присутствие онтологически прозрачным именно в его фактичности, то и фактичному "онтически-временному" толкованию истории надо эксплицитно вернуть его права. Времени, "в котором" встречает сущее, тем обязательнее положен принципиальный анализ, что и вне истории природные процессы определены "временем". Но элементарнее чем то обстоятельство, что в науках об истории и природе имеет место "временной фактор", тот факт, что присутствие уже до всякого тематического исследования "считается с временем" и по нему равняется. И здесь опять же те "расчеты" присутствия "со своим временем" оказываются решающими, которые предшествуют всякому применению измерительных средств, назначенных для определения времени. Первое идет впереди второго, только и делая возможным нечто такое как употребление часов.
Фактично экзистируя, всегдашнее присутствие "имеет время" или "вовсе не имеет". Оно "располагает временем" или "не может себе оставить никакого времени". Почему присутствие располагает "временем" и почему оно может его "терять"? Откуда оно берет время? Как это время относится к временности присутствия?
Фактичное присутствие ведет счет времени и без экзистенциального понимания времени. Элементарное поведение счета с временем требует прояснения в виду вопроса, что это значит: сущее есть "во времени". Всякое поведение присутствия должно интерпретироваться из его
бытия, т.е. из временности. Надо показать, как присутствие, будучи
временностью, временит в поведении, которое относится к времени таким
образом, что ведет ему счет. Предыдущая характеристика временности поэтому
не только вообще неполна, ибо не все измерения феномена были учтены, но она
в принципе имеет пробелы, потому что к самой временности принадлежит нечто
такое как мировое время в строгом смысле экзистенциально-временной концепции
мира. Как это возможно и почему необходимо, должно быть доведено до
понятности. Тем самым общеизвестное "время", "в котором" случается сущее, и
заодно с тем внутривременность этого сущего получат прояснение.
Обыденное, располагающее временем присутствие обнаруживает время ближайшим образом при внутримирно встречающей подручности и наличности. Так "постигаемое" время понимается им в горизонте ближайшей понятности бытия, т.е. тоже как неким образом подручное. Как и почему дело доходит до формирования расхожей концепции времени, требует прояснения из временно фундированного бытийного устройства озаботившегося временем присутствия. Расхожее понятие времени обязано своим происхождением нивелировке исходного времени. Показ этого источника расхожего понятия времени станет обоснованием проведенной ранее интерпретации временности как исходного времени.
В формировании расхожей концепции времени кажет себя примечательное колебание, следует ли усваивать времени "субъективный" или "объективный" характер. Где его берут как по себе сущее, его все же относят преимущественно к "душе". А где оно имеет "сознаниеразмерный" характер, функционирует оно все же "объективно". В интерпретации времени Гегелем обе возможности приведены к известному снятию. Гегель пытается определить взаимосвязь между "временем" и "духом", чтобы сделать отсюда понятным, почему дух как история "проваливается во время". По результату предыдущая интерпретация временности присутствия и принадлежности к ней мирового времени кажется совпадающей с Гегелем. Поскольку однако настоящий временной анализ уже по подходу принципиально отличается от Гегеля и со своей целью, т.е. фундаментально-онтологическим замыслом ориентирован как раз противоположно ему, краткое изложение гегелевской трактовки отношения между временем и духом может послужить тому, чтобы косвенно прояснить и предварительно завершить экзистенциально-онтологическую интерпретацию временности присутствия, мирового времени и происхождения расхожей концепции времени.
На вопрос, присуще ли-- и как -- времени ''бытие", почему и в каком смысле мы именуем его "существующим", можно ответить только если показано, в какой мере сама временность в целом ее временения делает возможным что-то подобное понятности бытия и задействованию сущего. Членение главы получается следующее:
(= 79) временность присутствия и
озабочение временем;
(=
внутривременность;
(= 81) внутривременность и генезис
расхожего понятия времени;
(=
экзистенциально-онтологической взаимосвязи временности, присутствия и
мирового времени от гегелевской концепции отношения между временем и духом;
(= 83) экзистенциально-временная аналитика
присутствия и фундаментально-онтологический вопрос о смысле бытия вообще.
=
присутствия и озабочение временем.
Присутствие экзистирует как сущее, для которого в его бытии дело идет о самом этом бытии. Сущностно вперед самого себя, оно до всякого пустого и запоздалого самосозерцания бросило себя на свою способность быть. В броске оно обнажилось как брошенное. Брошенным оставленное "миру", оно через озабочение падает на нем. Как забота, т.е. экзистируя в единстве падающе-брошенного броска, сущее разомкнуто как вот. Сосуществуя с другими, оно держит себя в средней истолкованности, артикулированной в речи и выговоренной в языке. Бытие-в-мире себя всегда уже выговорило и как бытие при внутримирно встречном сущем постоянно себя выговаривает, обговаривая то, что говорит ему само озаботившее. Усматривающе понятливое озабочение основано во временности, а именно в модусе ожидающе-удерживающей актуализации. Как озаботившееся просчитывание, планирование, предусмотрение и предостережение оно всегда уже говорит, внятно в звучании или нет: "потом"
- это надо исполнить, "прежде того" - другое довести до конца, "теперь " - наверстать, что "тогда " не удалось и ускользнуло.
В "потом " озабочение выговаривается ожидая, в "тогда" удерживая и в "теперь "актуализируя, В "потом" лежит большей частью невыраженно "теперь еще нет", т.е. оно выговаривается внутри ожидающе-удерживающей, соотв. ожидающе-забывающей актуализации. "Тогда" таит в себе "теперь уже нет". С ним выговаривает себя удержание как ожидающая актуализация.
"Потом" и "тогда" оба понимаются в виду "теперь ,т.е.
актуализации принадлежит своеобразный вес. Правда, она временит всегда в
единстве с ожиданием и удержанием, будь они и модифицированы в неожидаюшее
забывание, в каковом модусе временность увязает в настоящем, которое
актуализируя говорит преимущественно "теперь-теперь". Ожидаемое озабочением
как ближайшее выговаривается в "тотчас", поступившее ближайшим образом в
распоряжение соотв. утерянное - в "только что". Горизонт удержания,
выговаривающегося в "тогда", - "раньше ", для "потом" - "позже" ("в
будущем"), для всех "теперь" - "сегодня ".
Всякое "потом" как таковое есть опять же "потом, как только...", всякое "тогда" -- "тогда, пока еще...", всякое Д "теперь" - "теперь, когда..." Мы называем эту казалось бы самопонятную структуру соотнесенности всех "теперь", "тогда" и "потом" датируемостью. При
этом надо пока еще вполне отвлечься от того, осуществляется ли датировка
фактично с оглядкой на календарную "дату". И без таких "дат" "теперь",
"потом" и тогда" более или менее определенно датированы. Если определенности
датировки нет, то это не значит, что структура датируемости отсутствует или
случайна.
Что есть то, к чему сущностно принадлежит такая датируемость, и в чем последняя основана? Но можно ли задать более излишний вопрос чем этот? С "теперь, когда..." мы имеем в виду все-таки "как известно" некую "временную точку". "Теперь" это время. Бесспорно мы и "теперь - когда", "потом - как только", "тогда - пока еще" тоже понимаем известным образом так, что они связаны с "временем". Что подобным подразумевается само "время", как это возможно и что значит "время", все это не сразу уже и понято с " естественным" пониманием "теперь" и т.д. Да и так ли само собой разумеется, что мы "безо всяких" понимаем и "естественным образом" выговариваем нечто подобное "теперь", "потом" и "тогда"? Откуда мы все-таки берем эти "теперь-когда..."? Мы нашли такое среди внутримирного сущего, наличного? Явно нет. Было ли оно вообще сперва найдено? Настраивались ли мы когда его искать и устанавливать? "Во всякое время" мы этим располагаем без того чтобы явно откуда-то взять я постоянно делаем из него употребление, хотя не всегда в озвучании. Тривиальнейшая, обыденно брошенная речь, напр.: "холодно", подразумевает вместе и "теперь, когда...". Почему присутствие в обращении озаботившим, хотя чаще без оглашения, выговаривает и "теперь, когда...", "потом, как только..." и "тогда, пока еще,.."? Потому что толкующее обращение к... выговаривает вместе и себя, т.е. усматривающе понимающее бытие при подручном, дающее ему, открывая его, встретиться; и потому что это и себя тоже толкующее обращение и обговаривание основано в актуализации и лишь в качестве ее возможно .
Ожидающе-удерживающая актуализация толкует себя. И это опять же возможно лишь поскольку она - сама по себе экстатично открытая -- для самой себя всегда уже разомкнута и в понимающе-говорящем толковании артикулируема. Поскольку временность экстатично-горизонтно конституирует высвеченность вот, постольку она исходно в вот всегда уже истолковываема и тем самым знакома. Толкующую себя актуализацию, т.е. истолкованное, которое задействовано в "теперь", мы именуем "время". Отсюда явствует лишь, что временность, в качестве экстатично открытой познаваемая, ближайшим образом и большей частью известна лишь в этой озаботившейся истолкованности. "Непосредственная" понятность и известность времени не исключает однако, что и исходная временность как таковая и временящий в ней источник выговоренного времени тоже остаются не опознаны и не осмыслены.
Что к истолкованному с "теперь", "потом" и "тогда" сущностно принадлежит структура датируемости, становится элементарнейшим доказательством происхождения этого истолкованного из толкующей себя временности. Говоря "теперь", мы всегда уже понимаем, и без того чтобы это сказать, некое " ...когда то и то". Почему же? Потому что "теперь" истолковывает актуализацию сущего. В "теперь, когда..." лежит экстатичный характер настоящего. Датируемость этих "теперь",
"потом" и "тогда" есть отсвет экстатичного устройства временности и потому
существенна для самого оговариваемого времени. Структура датируемости
Василенко Иван
Куликов Роман
Маркеев Олег
Посняков Андрей
Посняков Андрей
Кервуд Оливер Дж.