яркий, солнечный день, и у здания аэропорта на газоне стоял какой-то очень
худой человек, плохо одетый. И вдруг, на моих глазах, с ним стали
происходить странные вещи. Он начал совершать отрегулированные, в жесткой
последовательности, жесты и движения. Сначала он каким-то конвульсивным
движением нагибался и касался колена, следующим движением левой рукой
касался бедра, следующим движением этой же левой руки прикасался к носу и
одновременно что-то делал правой рукой - я не могу воспроизвести всю
последовательность движений, но она была регулярной. Я был просто потрясен
этим зрелищем человека, вовлеченного в рисунок механических движений,
который он выполнял своим телом и из которого не мог выскочить. Ни одно из
его движений не было произвольным, им управляемым; он должен был выполнить
весь этот рисунок до конца (этих движений было около пятнадцати), а потом
начинал все сначала.
того, что и как мы думаем, напоминает именно такого рода конвульсии -
строгие и четкие, - которые вовсе не есть работа нашей мысли. Следовательно,
где бывает пляска св. Витта, или производство в нашей голове (не нами
самими) каких-то представлений, в том числе - обычных, обыденных
представлений, унаследованных нами по традиции, не подкрепленных нашим
собственным (декартовским) восприятием? Где эти механические сцепления могут
что-то производить? Там, где нет позитивного действия Бога, говорит Декарт.
Или позитивного действия усилия, как сказали бы мы. Собранного субъекта,
который поставил себя там, где производятся события. Или, как говорил Фрейд,
который тоже прекрасно понимал эту проблему в применении к бессознательному:
Wo Es war, soll Ich werden. "Где было Оно (бессознательное. - М.М.), должен
стать Я". То есть там, где стояло "Оно", должно встать "Я". В этом,
собственно, и состоит задача психоаналитической процедуры, хотя я абсолютно
не уверен, что такая процедура может вылечить от пляски св. Витта; эта
болезнь до сих пор не поддается лечению. Но такова, видимо, вообще
человеческая история, в которой всегда есть болезни и всегда есть способы их
лечения.
придерживались многие эзотерические религиозные мыслители и которая получила
развитие в том числе и в так называемой "отрицательной теологии". И,
собственно говоря, она и есть действительная мысль, например, такой религии,
как христианство, независимо от того, что и как сами христиане могут
воображать себе в своих наглядных представлениях о Боге. Мысль следующая:
добро и зло (или Бог и Дьявол) не есть две силы в мире. Реально существующей
силой является только добро или Бог, а зло появляется лишь там, где нет
добра. Или, как выражался Декарт, там, где нет позитивного действия Бога.
Понимание этого обстоятельства, т.е. знание его нами, как и многое другое,
закодировано в нашем языке, поскольку наш язык есть продукт долгой эволюции
и содержит в себе (в упакованном виде) многое такое, что отдельным
рассудочным усилием индивидуального ума мы не можем раскрутить, но тем не
менее невольно раскручиваем, когда употребляем слова. Ибо употребление слов
как раз и тянет за собой то понимание, которое в них вложено, но которое в
то же время может и не быть достоянием нашего эксплицитного сознания. Ведь
бабочка, например, совершает свой прекрасный взмах крыльев, вовсе не
раскладывая этот взмах в последовательности аналитически воспроизводимых
действий. Он прост, хотя упаковано в нем многое. Или вспомните русское
выражение "свято место пусто не бывает". Мы употребляем его обычно, не
думая, но употребляем, очевидно, в тех случаях, которые требуют именно этого
выражения, и поэтому понимаем, что говорим. Повторяю, эти слова мы
произносим, когда интуитивно сознаем необходимость их употребления, хотя не
всегда ясно знаем, о чем они говорят, и не можем их расшифровать. Но давайте
договоримся понимать под "святым местом" место, в котором выполняется
позитивное действие. Оно может считаться святым, потому что существует в
соотнесенности человека с некоторыми высшими предметами или высшими
онтологическими реалиями, стоящими за обыденной жизнью и в этом смысле
святыми и, соответственно, поддающимися процессу освящения в культуре - в
форме ритуала, обряда и т.д. А если в том месте, которое является святым, не
совершается позитивное действие, не действует позитивная сила - утомились,
нет внимания и т.д., - как, например, в мысли? Тогда оно неминуемо
заполнится злом, заблуждением или грехом.
в своем уже упоминавшемся мною неоконченном диалоге о разыскании истины.
Лицо, имперсонализирующее Декарта, обращается в этом диалоге к простому и
опытному человеку (не ученому, в отличие от третьего его участника, который
представляет аристотелевскую ученость) и пытается показать (так же как в
свое время это делали Сократ и Платон), что, собственно говоря, все
содержится в его душе, и ему нужно лишь срезать слои "учености", слои тех
заранее заданных стереотипов или "па" пляски св. Витта, в которые он
пытается втиснуть то, что в действительности, на уровне своей живой души, он
уже знает. В упечатлившейся душе лежат как бы "завязшие", отяжелевшие
образы, и эти образы должны всплыть, освободиться от наростов, от
утяжеленности. Нечто, что мы в действительности уже знаем сами из себя и что
и есть основное в познании, но что должно как-то сдвинуться - как какая-то
коряга на дне реки. А для этого должна быть проделана процедура, названная
мной "прохождением экранов". Ибо есть, во-первых, как я говорил, экран
динамического чувства сознания, где самопроизвольный импульс сознания,
совпадающий с действием, переносится нами в мир, и мы представляем себе, что
объекты в этом воображаемом мире тоже каким-то образом двигаются. Согласно
же Декарту, такие объекты для нас непроницаемы; чтобы они стали
проницаемыми, мы должны расщепить сращение чувства сознания с объектом. И
второй экран - время.
трудно. Потому что когда мы излагаем то, что знаем о себе, то в
действительности видим не себя, а объект, существующий в мире, и видим
согласно той картине мира и культуры, в которой мы живем. Иными словами, по
Декарту, нельзя увидеть себя, не проделав феноменологическую редукцию, - ту
самую знаменитую редукцию, которая с таким грохотом и усилиями совершалась
Гуссерлем и другими мыслителями в XX веке. (Кстати, она же совершалась и
Витгенштейном, как это, может быть, ни странно и как бы ни были непохожи
один на другого эти мыслители.)
редукцию предметного и объектного мира. И здесь у Декарта появляется очень
интересная тема, тема усиления вот тех образов - отяжелевших, завязших
образов нашей упечатленной души, о которых я сказал. Потому что познавать,
конечно, можно только то, что есть в душе, или соотносясь с тем, что есть в
душе. Эта тема присутствует у Декарта не только в "Метафизических
размышлениях", но и в ответах на них, и в письмах, и всегда связана с одним
термином или словом: амплификация, что означает усиление, но, к сожалению, в
русском языке это слово лишено дополнительного, пространственного оттенка.
Ample в романских языках означает одновременно и "широкий", и "просторный",
и, как вы знаете, существует даже такое техническое изобретение, как
"усилитель". Но я предпочитаю называть его амплификатором (хотя это ненужный
романизм в русском языке) просто потому, что это слово дает представление о
своего рода пространственном резонаторе, благодаря которому звук не только
усиливается, но и расширяется. Слово "амплификатор" содержит этот смысл.
какие-то образы, формы. При этом я имею в виду не обязательно наглядный
образ. Нам кажется часто, что у нас, с одной стороны, есть мысли, а с другой
- образы, как выражаются гносеологи и психологи. Нет. Я имею в виду чисто
филологический смысл слова: образы, формы, очертания.
говорил раньше. Амплификация, или усиление, не может происходить во времени,
т.е. путем прогрессии по степени и добавлению. Напомню, что Декарт
категорически отказывался от такого образа познания, когда знания
суммируются одно с другим и считается, что истина есть сумма знаний,
складывающаяся в прогрессивном движении во времени. Он не отрицал того
обстоятельства, что возможна увеличивающаяся сумма знаний как таковая, но
полагал, что сам акт познания и его описание не могут так совершаться.
Некоторое совершенство или полнота должны выполняться hic et nunc, вне
зависимости от нашего движения и источников познания, от наращивания или
обнаружения новых источников знания. Декарт считал, что нельзя произвольно
увеличивать наши знания, т.е. получать их, складывая мое (или ваше) знание
со знанием другого, воображаемого или реального персонажа. Извлечение опыта,
если оно совершается, не есть просто содержание опыта, а есть реальное
событие, которое может случиться или не случиться в мире.
исчезла и которую пришлось вновь восстанавливать в XX веке усилиями
операционалистов. Идея такая. В Новое время всегда говорили об эмпирическом
опыте, а точнее, о науке как таком знании, которое является только опытным,
основанным на эмпирических принципах. Но потом это выветрилось, т.е. исчезло
понимание того, что сам опыт эмпиричен. Что не только предметы измеряются
эмпирическими принципами достоверности, но и сам факт того, что мы познаем
эмпирически, тоже в свою очередь является эмпирическим событием. Например,
можно учиться и не научиться. Если научился, то это эмпирическое событие -
опыт извлечен. А скажем, в состоянии той же пляски св. Витта ничему
научиться нельзя. В ней есть лишь повторяемость в последовательности и
поэтому не происходит того эмпирического события, о котором говорил Декарт.
То есть извлечения опыта - научились, не научились. Когда извлекли опыт,
тогда можно сказать: да, я это знаю, понял. Это и есть реальное событие,
которое случается на основаниях, не совпадающих или не тождественных его
содержанию. Содержание излагается в теории, а сам факт события не
исчерпывается содержанием события. К факту события относится то, о чем я все
время говорю, - собранный субъект, являющийся в свою очередь событием в
мире, которое может случиться, а может и не случиться. И когда случилось, то
мы уже как бы изнутри содержания знания проецируем знания в мир,
эксплицируем и раскладываем их. И нам кажется, что это познание, а в
Земляной Андрей
Володихин Дмитрий
Суворов Виктор
Доценко Виктор
Трубников Александр
Афанасьев Роман