что ars, собственно говоря, значит "то, что прилаживается", "строится".
"искусство" также объединяет в себе самые разнообразные моменты, которые мы
в новой Европе так привыкли различать. Что мы "творим" в жизни? Мы прежде
всего делаем "вещи", - столы, стулья, дома, горшки, обувь и др. Создавание
таких вещей по-гречески есть тоже technn, другими словами, у Гомера для
"искусства" и "ремесла" существует один и единственный термин. Гомер (а за
ним, пожалуй, и грек вообще) не различает искусства и ремесла. Ему все
равно, в основном, делать ли статую Афродиты или шить сапоги. То и другое
есть реальное творчество реальных вещей. Современная Европа отличает
Афродиту от резиновой галоши тем, что первая-де имеет значение сама по себе,
а вторая - вещь житейского обихода. Но как раз этого различения и нет у
Гомера. Афродита - вовсе не предмет любования. Это богиня, или статуя
богини, обладающая вполне жизненной энергией, вполне "интересной", вплоть до
помощи в половом акте. С другой стороны, обувь для классики вовсе не есть
только вещь жизненного обихода. Вспомните, как Гомер наслаждается всеми
этими сандалиями, пряжками, ремешками, дверными ручками. Ему не приходит в
голову делать какое-либо противопоставление чистого наслаждения и жизненной
полезности. Итак, искусство и ремесло есть здесь одно и то же, и
терминологически и фактически.
тоже вполне жизненное творчество. Тут, правда, не очень ярко выступает
вещественность самого творимого предмета, но зато усилия для создавания
таких предметов являются вполне жизненными, реальными и даже физическими,
телесными, материальными. Чтобы создать такие предметы, надо думать, читать,
писать, пользоваться инструментами. А ведь все это связано с физическим
трудом, с тем или иным телесным напряжением. И вот получается замечательная
вещь: Гомер не только не отличает искусства от ремесла, но он не отличает
его и от науки; и для общих понятий существует опять-таки тот же самый
единственный термин - technn. Ведь эта technn бывает у греков не только
сапожная, горшечная, плотничья, кузнечная, но она бывает и арифметическая,
геометрическая, диалектическая, логическая и т.д. Как нам ни ясен основной
принцип гомеровского гения, неоднократно формулированный выше, но все же
нельзя не подивиться этому замечательному факту. Мы с удивлением убеждаемся,
что даже самые отвлеченные науки грек понимает не как действительно
отвлеченную предметность чистого мышления, а обязательно как более или менее
напряженное, чисто жизненное и в известном смысле телесное искание и
творчество, как некую техническую и ремесленную сноровку.
и главный вдохновитель всего этого - Гомер с его искусством, данным богами с
его художественным творчеством, неотличимым от мысли и знания.
смысле ее изменения, улучшения, совершенствования. Такова, например,
медицина. У грека она тоже technn - "врачебное искусство" (или "ремесло",
"наука"). Такова, например, и общественно-политическая деятельность. Она
тоже "искусство" (причем Демокрит (55 В 157) считает ее даже наиболее
"великим" искусством как и многие вообще античные мыслители, и прежде всего
Платон). Таким образом, с полным правом можно сказать, что искусство,
согласно принципам гомеровской эстетики, является не чем иным, как
творчеством жизни - в самых разнообразных формах ее проявления.
жизни, неужели греки, воспитанные Гомером, ничем не отличали своих Аполлонов
и Афродит от сандалий и ремешков? Ведь если мы говорим, что искусство
существовало здесь во всех областях жизненного творчества, то, поскольку это
последнее бралось в самых разнообразных формах, не было ли в пределах
жизненных отношений какой-нибудь области, специфической для искусства? Ясно,
что такой области не было, поскольку сандалии, кулачный бой и Дорифор
Поликлета вызывали совершенно одинаковый восторг и одинаково могли быть
предметом и содержанием искусства. Но поставленный только что вопрос может
получить и в некотором роде положительное разрешение, если мы примем во
внимание следующее.
божественную жизнь. Она для него тоже в высшей степени телесна, хотя у богов
тело - совсем особое (огненное, эфирное). Для грека боги есть тоже кусок
жизни; и к ним у него опять-таки жизненно заинтересованное отношение. Таким
образом, по содержанию Афродита очень отличается от дверных ручек, от
горшков и уздечек. Но в смысле искусства в Афродите, по Гомеру, не больше
созерцательности и не больше идеальности, не больше художественности чем в
любой хорошо сработанной вещи житейского обихода.
классики, не только не отличается от жизни, но оно не отличается и от
природы. Предметы художественного воспроизведения могут быть тут то более,
то менее "идеальными", а, вернее, утилитарными. Если их утилитарность
направлена на утверждение человека в вечности, тогда возникают боги и
указанные выше формы религиозных песен. Утилитарность может быть направлена
на утверждение его во временном потоке, и тогда возникает интенсивнейшая
тяга ко всякого рода художественным изделиям. Но и там и здесь искусство
является творчеством реальных "утилитарных" вещей, реальной жизни, реальной
природы, как бы ни понимались в своем содержании эти вещи, эта жизнь и
природа - "небесным" или "земным" способом. Космос со всей своей иерархией
жизни от богов до бездушных вещей - вот единственное, всерьез принимаемое и
окончательное по своему совершенству произведение искусства у Гомера. Он - и
вполне веществен, и вполне идеален, божествен. Он - искусство, и жизнь, и
природа. Это - неизбежное следствие общей тенденции гомеровского
художественного и притом эпического восприятия мира. Ведь эпический стиль
возникает в результате примата общего над индивидуальным и внешнего над
внутренним. Но самое общее для Гомера и наиболее внешнеобъективное - это
космос. Космос определяется божествами сверху и демонами внизу и завершается
человеком. Все отдельное и все единичное зависит от этого космоса и
определяется его общей жизнью. Поэтому космос, сам будучи произведением
искусства (как и природа одновременно), понимается эпически, и всякая
зависимость от него всего отдельного и индивидуального есть зависимость
эпическая.
мы находим лишь повторение того, что уже было раскрыто выше, при анализе
отношения Гомера к природе. А именно, здесь мы находим, прежде всего,
выделение из жизненного процесса и выставление на первый план чисто
пластических сторон, и, самое главное, пластика эта является здесь не просто
содержанием искусства или его формой (скульптура, как мы знаем, представлена
у Гомера как раз меньше всего), но является всецело его определяющим, почему
искусство неотличимо здесь от ремесла. Правда, в мусических искусствах Гомер
как будто больше ощущает разницу между художественным и ремесленным подходом
к жизни, но это только видимость, потому что воспевание богов и героев
призвано удовлетворять религиозным или национальным патриотическим чувствам,
а чувства эти - вполне "корыстны" (правда, в самом широком смысле этого
слова).
который часто постулируется как основная особенность гомеровского стиля и
мировоззрения. Гомеровский космос полон всякого рода божественных и
демонических сил, и самое искусство в основе есть одна из функций все тех же
богов (Аполлон, Гефест, Афина Паллада, музы). Боги не только являются
космическими принципами, лежащими в основе космического целого, т.е. космоса
как произведения искусства, но таковыми являются они и для человеческого
творчества. Аполлон и музы вдохновляют певцов; и в творчестве гомеровского
певца главную роль играет не сам певец, а именно боги, т.е. прежде всего
Аполлон и музы. Это - эпический, т.е. вполне внеличный стиль, ставший таким
же, эпическим и внеличным мировоззрением. Мифология здесь уже далеко вышла
за пределы древней и буквально понимаемой мифологии и вполне отождествилась
с искусством и поэзией, что уже само по себе указывается на поздний характер
соответствующих элементов гомеровского эпоса.
женщина, не вооружение героя, не рукомойник и похлебка из меда, лука и
ячневой крупы, а красота вообще, сущность, принцип, самое понятие
прекрасного.
данное особенно, частным образом, т.е. такая бесконечность знания, силы и
жизни, которая дана индивидуально. Вот гомеровский ответ на основной вопрос
эпической эстетики.
вопрос об эстетической предметности, чем на вопрос об эстетической сущности,
и тут в ясной форме совсем не ставился бы вопрос о стиле. Поэтому необходимо
этот ответ связать с особенностями эпического стиля; поискать в поэзии
Гомера такие образы богов, которые бы служили и мифической формой принципа
прекрасного и выражали бы необходимый здесь стилевой принцип эпического
примата общего над индивидуальным.
тине. Навсикая дает ему омыться, натереться и одеться. И из жалкого грязного
бродяги Одиссей сразу превращается в красавца божественной неотразимости. А
главное (Од. VI 229 - 237):