мире, располагает их "лучом понимания". Представьте себе, что я уперся
пальцем в предмет, сдвинул его и поставил на место. Этот палец - луч
понимания: я навожу его на предмет, и, в луче понимания, предмет становится
на место. В каком смысле? А в том, что он случается, эмпирически наблюдается
в той мере, в какой мы о нем можем что-то сказать; это и есть выполнение
предельно понятого в нашем луче понимания. Тем самым я замыкаю все это
рассуждение с тем, что я говорил в самом начале прошлой беседы. Там я
ссылался на следующее место из декартовского "Трактата о свете": "Бог -
единственный творец всех существующих в мире движений, поскольку они вообще
существуют и поскольку они прямолинейны". Дальше у него идет рассуждение о
том, что реально эти движения являются кривыми, случайными и т.д. Вполне
платоновское рассуждение. И затем Декарт пишет: "Точно так же теологи учат
нас, что Бог есть творец всех наших действий, поскольку они существуют и
поскольку в них есть нечто хорошее (здесь слово "хорошее" просто заменяет
слово "прямолинейные" в предшествующей фразе. - М.М), однако различные
наклонности наших воль могут сделать эти действия порочными"32. То есть
реально, как они есть, независимо от Бога, вещи и действия - плохие, кривые
и т.д. Когда я рассуждал о бытии и небытии, я сказал, что Бог Декарта - да и
наш тоже - не видит и не знает небытия. И это очень существенно, потому что
метафизика Декарта строится посредством такого обоснования возможности
знания, при котором само знание покоится на независимости от незнания. Это -
одна из самых важных идей у Декарта:
ошибаться. Точно так же, как Бог не видит и не знает небытия. Существование
зла не есть позитивное явление: оно присутствует лишь там, где нет меня или
нет Бога, оно - заполнение "святого места". Все это относится к знанию в
следующем смысле: познающий акт мышления должен быть построен и строится
таким образом, чтобы, исходя из самого его построения, мы не зависели бы от
незнания. Потому что в данный момент мы не знаем всего. Многое мы вообще
можем вводить в качестве ложного начала - например, закрученные корпускулы
для объяснения магнетизма - они могут отпасть. Но акт мысли, в котором
используются эти корпускулы, строится так, чтобы не зависеть от них,
строится как невидящий незнания. Декарт природа света была неизвестна, и он,
при объяснении физических законов, касающихся света, пользовался
представлением о свете как потоке шариков, падающих на плоскость. В наше
время доказано, что нет таких шариков, но строение декартовской мысли и его
аргументация не зависят от того, что мы узнали о природе света много спустя
после декартовского мыслительного акта. Что такое незнание? Незнание - это
то, что я узнаю потом, после совершения акта мысли. Так неужели я должен
осуществлять этот акт в зависимости от того, что можно узнать только потом?
Тим более, что незнаемое мной действует уже сейчас. Kaк же я вообще могу
что-то знать? Это очень существенный момент.
останавливался, а именно: "...в той мере, в какой вообще возможно
уничтожение существования". Эту фразу, взятую в ее эзотерическом смысле, я
попробую тогда состыковать с проблемой, известной из эпистемологических
дискуссий. Я буду говорить почти языком учебника, потому что сама проблема
излагается часто таким образом, что неточностью и неправильностью своего
Наложения как раз и напоминает действительную проблему. Утверждают, что до
появления диалектики, с одной стороны, и новейшей физики, т.е. квантовой
механики, теории относительности и т.д. - с другой, мир рассматривался
метафизически, как управляемый некими вечными и неизменными законами и как
вставленный из вечных же и неизменных существ или естеств. В таком случае я
задаю вопрос, потому что за этим дурацким изложением стоит действительно
проблема. Скажем, известно, что дарвиновская теория эволюции оказалась в
свое время большой новинкой и вызвала - правда, непонятно почему - большой
скандал. Нам кажется, что причиной скандала были религиозные предрассудки
людей в вопросе о происхождении человека, которым противоречило утверждение,
что человек якобы произошел от обезьяны. Однако если вглядеться в суть дела,
то окажется, что причиной скандала были вовсе не религиозные предрассудки. А
что?
привычки всего тогдашнего способа научного мышления. Люди не могли принять
факт исчезновения существующих и появления новых форм. Почему? Потому что
мыслить о них невозможно! Наш язык описания таков, что мы можем в нем
мыслить предмет и высказывать о нем законосообразные научные суждения лишь в
той мере, в какой этот предмет есть максимальное или предельное выполнение
некоторого понимания. Электрон летит по закономерной - т.е. описываемой -
траектории именно потому, что этот полет есть выполнение предельного
понимания, осуществляется в полном бытии - к нему полностью прилегает и
задает каждый его шаг и проявление абсолютное пространство. А если я допущу
возникновение и исчезновение не просто отдельных предметов, но форм, то
разрушу язык описания - вот о чем идет речь. Если разрушен язык, то я не
могу вообще ничего высказывать о предметах. О предмете я могу высказывать
нечто лишь в той мере, в какой я могу его представить как эмпирическое
выполнение предельного понимания в луче, пронизывающем и ставящем предмет на
заданное место. Поэтому я не могу говорить о том, что появляется и исчезает,
рождается и умирает. Формы заданы, и их заданность и постоянство являются
условием возможности моего мышления об эмпирических событиях, когда я вообще
могу высказать что-либо законосообразное. И позволить разрушить этот язык я
могу лишь при условии, что мне дадут другой язык, на котором я мог бы так
же, в свою очередь, законосообразно говорить о вещах, которые рождаются и
умирают. Но теория Дарвина такого языка не дала, и мы его не имеем, о чем
свидетельствует история психологии и биологии.
можем представить их в топосе полного бытия и тем самым представить
эмпирическую вещь как выполняющую, своей эмпирической событийностью,
некоторое предельное понимание. Ибо так построен язык понимания - построен
на определенных посылках, допущениях и абстракциях. И краха именно такого
языка, краха, который нес в себе исчезновение форм, не могли принять
биологи.
изменяются или даже исчезают, мы вообще можем судить об эмпирических
биологических событиях? Как мы можем построить контролируемый язык описания
относительно них? Таким образом, это вовсе не какая-то суеверная,
религиозная дурость, что, мол, есть какое-то перечисленное в Библии
количество форм M они якобы есть и никогда не могут исчезнуть (или появиться
новые). Господи! Да все это всегда знали, Я никого это не могло шокировать.
Но если мы хотим построить закон какой-то последовательности изменений, то
мы построим его, лишь создавая язык, в котором есть такие-то и такие-то
предположения и допущения, в том числе интеллигибельная, неизменная форма
(Кант позже будет говорить: "характер") и луч ее предельной и полной
понятости, "разумности", внутри которого, управляемое максимальным его
выполнением, выстраивается упорядоченное, законосообразное поведение
эмпирических вещей. И эти вещи понимаются мною, следовательно, в той мере, в
какой я держу их в луче предельного понимания.
максимум. И здесь мы имеем еще одно определение всей атомарной ситуации: это
связь (или ситуация) менаду максимумом и минимумом. Я имею в виду знаменитую
проблему Николая Кузанского. Она возникла у него не случайно. И не случайно
от проработки Николаем Кузанским спекулятивного мышления тянутся невидимые и
видимые нити к мышлению Нового времени, в том числе к философии Декарта.
Максимум - в топосе, минимум - под эмпирией. Перенесем сюда те представления
о неделимости, которые мы использовали при обсуждении термина "атом": речь
пойдет О неделимости между максимумом и минимумом. Наши Обычные
представления таковы: есть низ - наша эмпирическая жизнь, события в ней, мы
сами, банальной, Материальное, - и эта пирамида "низа" упирается в некоторую
точку "верха", в небо, где находится высшее, в том числе Бог. Но Николай
Кузанский ввел другое представление и мучился, бился над ним. Он говорил:
соотношение между человеком и Богом не таково, что человек своей верхней
частью упирается в какой-то "верх", - оно таково, что Бог одновременно и
"внизу". Любая минимальная частица нашего "низа" уже связана с "верхом",
пронизана им. Для Кузанского в этом представлении не существует наглядного
геометрического расположения или отношения. В каждой части - одновременно
максимум и минимум. Почему для того, чтобы потом где-то эмерджировала или
фонтанировала уже высвободившаяся познавательная сила, персонифицированная в
Декарте, понадобилась мыслительная работа, проделанная Николаем Кузанским?
Очевидно, в этом был какой-то смысл. Тем более что после самого Декарта
стало возможным реконструировать максимум и минимум в терминах неделимого,
или в терминах атома.
откроется "королевский путь" Декарта в эмпирическое сознание и в психологию.
Я не уложился по времени в запланированный мною курс, хотел прочитать 12
лекций, и поэтому сегодня это еще не последняя наша встреча.
вспоминается словосочетание Осипа Мандельштама, что он "перекидывается
головой в лебеду". Так вот, нам тоже придется как-то "перекинуться головой в
лебеду" и настолько сойти с ума, чтобы увидеть то, что видел Декарт.
проблемы, - это мир, в котором случилось восприятие. Если оно случилось, то
его достаточно и уже можно заниматься только тем, что воспринято и чего
нельзя воспринять. А то, что оно случилось, мы убедились, проделав операцию
"я мыслю, следовательно, существую". Хотя бы одно, как минимум,
существование достоверно в этом мире. Я убедился, что оно случилось. И раз
случилось, то этот мир постигаем, ибо постигать его, повторяю, мы можем,
лишь занимаясь восприятием и только восприятием или тем, что случилось как
восприятие. Оно в принципе, по Декарту, содержит в себе все. Дай Бог нам это
раскрутить.
Ильин Андрей
Максимов Альберт
Посняков Андрей
Панов Вадим
Доценко Виктор
Херберт Фрэнк