для самого Божества, в котором человек исчезает. Но в пантеистической
мистике была неумирающая истина о том, что Творец и творение интимно близки,
что Бог в творении и творение в Боге, что все в мире и в человеке
происходящее происходит и в Боге, что энергия Божья переливается в мир.
Я.Беме и Ангелус Силезиус - высшие подъемы мистики по силе прозрений о
человеке.
нужно взглянуть на мистику нехристианского Востока, мистику Индии, которая
ныне нахлынула на христианскую Европу. Эта мистика во всех своих формах
отрицает человека, его я и его творчество. Это - мистика единого, враждебная
человеку и отвергающая мистический смысл множественности бытия, которая
принимается западной христианской культурой. Что такое иогизм, какова его
религиозная основа? Для религиозного сознания иога человек есть падение, нет
прибыли в божественной жизни от человека, человек целиком должен перейти в
Божество. Мистика Индии предшествует откровению Ликов Божьих и ликов
человеческих, она погружена в первоначальную, недифференцированную
божественность, в которой не видно еще ни Бога, ни человека. Путем метода
сосредоточивания человек делается обладателем мировой силы (Праны) и может
управлять миром, но он перестает существовать как самость, остается лишь
мировая божественная сила. Вот что говорит Суоми Вивекананда, который
познакомил Европу с философией иоги. "Все силы обобщены в Пране, и кто
овладел Праной - овладел всеми силами природы, духовной и физической. Тот,
кто подчинил себе Прану, подчинил свое собственное сознание и все сознания,
какие существуют. Тот, кто подчинил себе Прану, подчинил свое тело и все
тела, какие существуют, потому что Прана есть обобщенное проявление
силы"186. "Человек, который думает, что получает ответы на свои молитвы, не
знает, что исполнение его молитв исходит из его собственной природы, что ему
удалось посредством мысленного молитвенного настроения пробудить чистоту той
бесконечной силы, которая дремала внутри его самого. Итак, по учению иогов,
то, чему люди, угнетенные страхом и бедствиями, по невежеству поклоняются
под разными именами, есть в действительности сила, скопленная в каждом
существе, мать вечного блаженства"187. "Человек по своей сущности Бог и
становится Им опять"188. "Чем скорее мы выходам аз этого состояния, которое
мы называем "человеком"", тем лучше для нас" (курсив мой)189.
"Неограниченное знание иоги называют Богом"190. Пантеистическое утверждение
единого в иогизме доходит до отрицания человека и Бога. Поэтому в иогической
мистике не может возникать и вопроса о творческом призвании человека.
Сознание иога не знает лица, ни Божьего, ни человеческого. Сознание это не
знает и космоса. "Существует только единственный путь достижения свободы -
цели человечества, путь отрешения от этой маленькой жизни, этого маленького
мира, от этой земли, небес, тела, земных чувств, путь отрешения от всех
вещей"191. Для иога весь космос с землей и небом есть маленький мир и
маленькие чувства. Иогизм имеет формальное и методологическое сходство с
восточной христианской аскетикой. Но иогизм не знает даровой благодати любви
- избыточной любви сердца Божьего к человеку и миру и ответной любви сердца
человека и мира к Богу192. Мистика Индии вся безликая, не видит личности
человеческой в ее метафизической самобытности и прибыльности для жизни
самого Бога, она вся еще до откровения Человека в Боге, откровения лика
через Сына Божьего193.
- самый яркий и гениальный выразитель мистики единого. Множественность и
индивидуальность не обладают для него метафизической реальностью. Человек
исчезает в Божестве. Сознание Плотина родственно сознанию Индии, это та же
линия. "Единое, принцип всех вещей, - говорит Плотин, - совершенно
просто"194. "Единое не может быть то же, что все, потому что тогда это не
было бы уже Единое: не может быть также Единое и духом, потому что и дух
есть все; не может быть также и бытием, потому что и бытие есть все"195. У
Плотина впервые в европейской религиозной философии нашло себе гениальное
выражение негативное, отрешенное понимание Единого, Божества, - мистика, до
конца очищенная от мира и от всякого бытия. Единое - ничто196. Сознание
Плотина противоположно тому антиномическому христианскому откровению, по
которому в Едином не угашается, а пребывает вся множественность и Бог не
есть отрицание человека и космоса, а утверждение. Мистика Плотина - наиболее
рациональная, наименее антиномическая форма мистики. В ней божественность
осознается до ее антиномического откровения в космической множественности.
метафизику и мистику. Так, негативная теология, связанная с Псевдо-Дионисием
Ареопагитом, целиком примыкает к неоплатонической мистике единого197. Но и
Плотин, и негативная теология, вывернутые наизнанку, порождают позитивизм,
так как вырывают непроходимую пропасть между множественностью этого мира и
единым мира иного. Нет никаких положительных путей от нашего множественного
и сложного бытия к бытию единому и простому, есть лишь негативный путь
отрешения. Этим, в сущности, утверждается несоизмеримость человека и
Божества. Человек целиком принадлежит миру множественному, несовершенному,
падшему и не может перейти в совершенный мир Единого. Неоплатоническая
мистика и связанная с ней негативная теология проходят мимо христианского
откровения о богочеловечестве, о глубоком родстве и слиянии природы
человеческой и природы Божественной, слиянии не истребляющем, а утверждающем
человека в абсолютной жизни. Этим, конечно, не отрицается великая правда
негативной теологии: неприменимость к Божеству никаких категорий. Но правда
негативной мистической теологии должна быть отнесена к Перво-Божеству, к
изначальной Бездне.
и на Западе пришел к мистике родственной духу Индии. "Там - глубокое
молчание, ибо туда не проникает ни одна тварь или образ; ни одно действие
или познанье не достигает там души, и никакого образа не ведает она там и не
знает ни о себе, ни о другой твари"198. Бог рождает в душе Сына Своего без
всякого об раза. "Если бы здесь был образ, то не было бы истинного единства,
а в истинном единстве заключается все ее блаженство"199. Лучшее, что только
может человек, это "дать Богу говорить и действовать в тебе"200. "Бог не
желает от тебя ничего большего, как чтобы ты вышел из себя самого, поскольку
ты тварь, и дал бы Богу быть в тебе Богом"201. "Выйди же ради Бога из самого
себя, чтобы ради тебя Бог сделал то же. Когда выйдут оба - то, что
останется, будет нечто единое и простое"202. "Бог это существо, которое
можно познать лучше всего через "ничто"203. "Я ставлю отрешенность выше
любви"204. "Отрешенности же настолько близка к "ничто", что нет ничего
достаточно тайного, чтобы найти в нем место для себя, кроме Бога Он так
прост и так тонок, что находит Себе место только в отрешенном сердце... Я же
ставлю отрешенность выше всякого смирения"205. "Отрешенность же так близко
со прикасается с "ничто", что между ней и "ничто" не остается больше никакой
разницы... Она хочет быть "ничем"206. "Когда Бог создал небо и землю и все
творения, это так мало касалось Его отрешенности, как если бы Он никогда
ничего не создавал... Я скажу более того: когда Сын в Божестве захотел стать
человеком, и стал, и терпел мучение это так же мало коснулось неподвижной
отрешенности Бога, как если бы Он никогда и не был человеком"207.
Мистический путь отрешенности у Экхардта близок Плотину и Псевдо-Дионисию
Ареопагиту и мистике Индии. Экхардт зовет к освобождению от всякой
множественности и индивидуальности, от всякого бытия к угашению "я". Он -
акосмист, не верит в преображение земли. Он хочет освобождения от творения,
от тварности, а также освобождения и от Бога, ибо "раньше, чем стать твари,
и Бог не был Богом". Бог стал Богом лишь для творения. Тут мысль Экхардта
погружается в бездонную глубину. В темной бездне Божества исчезает Бог и
творение, Бог и человек, исчезает сама эта противоположность. Путь
отрешенности погружает в неизреченное ничто, в сверхсущее. Путь этот
возвращает к тому, что предшествует творению, возникновению и твари, и
Творца. "Несущее бытие по ту сторону Бога, по ту сторону различности. Там
был я только самим собой, там хотел я самого себя и видел самого себя как
того, кто создал вот этого человека. Там я первопричина себя самого моего
вечного и временного существа. Только в этом я родился... По вечной сущности
моего рождения я был от века, есмь и в вечности пребуду... В моем рождении
рождены были все вещи; я был сам своей первопричиной и первопричиной всех
вещей. И желал бы, чтобы не было ни меня, ни их. Но не было бы меня, не было
бы и Бога"208. "Если ты еще любишь Бога как духа, как Лицо, как нечто
имеющее образ, то отринь все это... Ты должен любить Бога таким, каков Он
есть: Не - Бог, не - Дух, не - Лицо, не - Образ, но одно чистое, светлое
единство, далекое от всякой двойственности. И в это единое "Ничто" должны мы
вечно погружаться из бытия"209. Мистический путь Экхардта ведет от состояния
сущего в различии Творца и творения к совершенному "Ничто" в Перво-Божестве
до творческого акта. Экхардту не открывается положительный смысл конкретного
движения Троичности, Ликов в Божестве. Поэтому он принужден мистически
отрицать прибыльный смысл творения мира. Творение для него и есть отпадение
от Перво-Божества, неизреченного "Ничто", сверхсущего. Он отрицает человека
и творчество. Абсолютная нищета и абсолютное ничто - бесприбыльны. Всякая
прибыль в творческом процессе, во множественности творения - лишь отпадение
от Божества. В Экхардте есть единственная мистическая глубина, но он не
обращен вперед, к творческому откровению и развитию Божества в космосе, в
конкретных ликах множественности. Экхардт стал одним из мистических истоков
протестантизма, в котором была своя правда, но был и разрыв с Землей, с
космосом. Мистический реализм церковный заменился мистическим идеализмом.
Все своеобразие германской культуры предопределено Экхардтом. В нем был уже
и Гегель. Только Я.Беме занимает особое место в германской мистике, он
сверхнационален, как и сверхконфессионален. Мистика Беме вся конкретна,
образна, вся связана с ликом Христа и ликом человека, вся проникнута
антропологическим сознанием. В мистике Беме была семитическая прививка
Каббалы с исключительным местом, отводимым ей Человеку, с конкретным
духом210. В XIX веке Фр.Баадер и Вл.Соловьев насыщены антропологическим и
конкретным духом мистики Каббалы и Я.Беме, а не отвлеченным и безобразным
духом негативной мистики Индии, Плотина и Экхардта, чисто арийским духом.
Арийско-германский дух осознает себя в чистой, монистической религии духа
Гартмана и Древса, для которой нет "я".
Свержин Владимир
Посняков Андрей
Шидловский Дмитрий
Шилова Юлия
Каргалов Вадим
Шилова Юлия