онтологических абстракций порядка или так называемых высших, или
совершенных, объектов. Свойства же этих объектов, выраженные на уровне
нашего человеческого мышления, проглядывают в тавтологиях. Тавтологии суть
лишь представленность или выраженность в наших свойствах свойств других
объектов. Если существует государство, то мы не можем иметь своим идеалом
или мыслить иное, нежели правовое государство, хотя большинство существующих
и существовавших государств неправовые, в том числе и мы живем в неправовом
государстве. Но считать достойным мы можем, конечно, лишь то, что участвует
в идеале правового государства. Если мы мыслим (а можем, конечно, не
мыслить), то мы не можем мыслить иначе, так работают тавтологии независимо
от прохождения всего ряда. То, что можно мыслить только так, является
абсолютной истиной. Не надо проходить весь ряд обоснования - некая полнота
выполнения, полнота истины или полнота бытия сказываются вне и помимо
прохождения этого ряда и являются актуально бесконечными в
трансцендентальном смысле этого слова. "Каждый раз не можем не
признавать..." - говорит Кант. Помыслить - значит уже знать. И это
отличается от нашего нормального исследующего мышления.
договоре (как и весь ряд подобного рода эмпирических немыслимостей) как бы
закодировано в человеке как социальном существе. Я снова обращаю ваше
внимание, насколько кантонское мышление отличается от всех господствующих,
начиная с XVIII века, социальных теорий. Не было такой теории, которая не
пыталась бы обосновать, доказать, эмпирически прояснить идею социального
контракта. А Кант мыслил совершенно иначе, и мы здесь имеем дело с
единственно точным мышлением в области представлений, подобных представлению
об общественном договоре. Повторяю, подобного рода представления фиксируют,
точно держась в незримом (а онтологические абстракции порядка обладают этим
свойством незримости), способ переживания людьми своего онтологического
места и устройства, то есть не чего-то в мире, а действия через людей
независимого мира, который фиксируется как граница действительного мира.
Существование таких эмпирически неразрешимых представлений, особого рода
немыслимостей, как выражается Кант, есть способ переживания людьми
независимого мира, что нельзя выразить иначе, несимволическим образом, -
поэтому у Канта и появляется тема символических, или косвенных, понятий, то
есть понятий, не имеющих прямого предмета. Онтологическое место человека и
его онтологическое устройство не могут быть прямым предметом. Но
существование определенного рода представлений, или абсолютных элементов
языка, говорит о том (или можно сказать - является символическим косвенным
выражением того), что нельзя выразить прямо. Бесконечное также относится к
представлениям, в которых фиксируется способ переживания элемента "пси", или
онтологических абстракций порядка. Это тот способ, которым мы отдаем себе
отчет в нашем собственном моральном устройстве, в силу которого, например,
люди не могут не мыслить в терминах морального идеала или, скажем, в
терминах идеала правового государства. Они не могут не накладывать этот
идеал на факты социально-исторического устройства, не могут не давать этим
мыслям господствовать над их мышлением независимо от каких бы то ни было
эмпирических естественно-исторических оснований. В этой невозможности
мыслить иначе дано одновременно сознание согласия, или сообщенности, моего
мышления с другими. Я не могу мыслить иначе и каждый раз узнаю, что это так,
и в этом узнавании есть сознание согласованности с другими человеческими
существами, сообщенности с ними.
понять другого, как проникнуть в его мир, как согласовать наше состояние с
состояниями других, непроницаемых для нас монад. Все это псевдофилософские
проблемы, хотя индуцированы они положением человека и не случайно
возникают... Поэтому Кант говорит, что с такого рода представлениями (как,
например, об общественном договоре и так далее) нечего делать, то есть из
них ничего нельзя дедуцировать. В письме к Шиллеру от 30 марта 1795
года[E50] он рассуждает, что часто люди ищут причину того, что иначе не
может быть, что само является абсолютным элементом, тавтологией. Когда
начинают искать причину того, что иначе быть не может, - например, во всех
органических царствах ищут причину факта различия полов, - то это открывает,
замечает Кант в письме, вид в бесконечность, с которой, однако же,
решительно нечего делать. В опытном реальном мышлении запрещено применять
или ссылаться на знание бесконечно завершенных рядов, единственно на которых
могло бы основываться положение, что иначе быть не может. То же самое
говорил Декарт, вводя в "Принципах для руководства ума" фактически те же
тавтологии, вводя срез бытийного мышления, в котором нет ни истины, ни
заблуждения, которые появляются лишь в выражении или суждении. Помечу,
вопреки существующей теории разделения истин на относительные и абсолютные,
что относительных истин не бывает, истины могут быть только абсолютные -
относительными бывают знания, представляющие собой знаково-логические
структуры. Декарт приводил одно аристотелевское понятие, где нет различения
истины и заблуждения - это бытийное мышление. Нет истины в том смысле, что
нет сопоставимого с ней заблуждения. В области истинного бытийного мышления
слово "истина" мы даже не можем употреблять, потому что она предполагает
соотнесенность с заблуждением, а эта соотнесенность появляется лишь на
уровне выражения или суждения. И Декарт говорит: но с этими вещами в теории
делать нечего (они не могут быть основой дедукции), поэтому я буду
заниматься теми вещами, с которыми есть что делать, из которых что-то можно
выводить. Иначе говоря, он задается вопросом: каковы те основания нашего
мышления, из которых возможна дедукция? Этот ход абсолютно тождествен
кантонскому.
парадоксальности философского мышления. Потому что Кант ведь не говорит,
например, что добродетель не должна вознаграждаться, хотя и настаивает, что
добродетель существует только в пространстве, которое открывается, когда нет
вопроса о вознаграждении, о пользе, об удовольствии. Но, повторяю, этим он
не говорит, что добродетель не должна вознаграждаться. Вспомните шуточное
стихотворение Шиллера, который упрекал Канта, якобы предполагавшего, что мы
моральны лишь в той мере, в какой наш моральный акт неприятен для нас и
мучает нас, что сама неприятность и мучительность есть признак моральности.
Шиллер просто иронизировал над кантовской антигедонистической теорией
морали. Однако дело здесь, как я сказал, не в шокирующей парадоксальности
философского мышления. Просто здесь мы должны закрепить с вами одну мысль:
именно потому, что ничто не может быть реализовано при жизни, включая
общественный договор, именно потому, что конституирующие нас задачи,
осознаваемые нами как задачи, бесконечны по своей природе, потому что эти
задачи нельзя осуществить ни на каком пределе нашего движения, поскольку мы,
назначенные их решать, смертны, - именно поэтому мы существуем в качестве
людей, принадлежим к человеческому феномену, именно поэтому мы можем быть
моральны, и именно поэтому существуют наши представления об общественном
договоре, о Боге, о бессмертии, все эти ноуменальные, или интеллигибельные,
объекты. Иными словами это можно выразить так: именно потому, что мы не
боги, мы можем быть моральны. Именно потому, что мы не боги, потому, что
основание чего-либо не представляет собой результат пройденности всего ряда
оснований и эта пройденность не требуется, - мы можем жить в качестве
человеческого феномена в рамках тавтологий, в рамках мысленных - этических и
других - неизбежностей. И каждый раз мы узнаем, что это так.
объектам, которые мы в нашем языке называем ценностями и идеалами, но
которые суть явления, обладающие признаком бытия, или существования.
Подумайте сами над этими вещами. А чтобы дать вам дополнительный толчок,
напомню, что я рисовал, когда рассуждал о проблеме недостаточности
измерений. Я рисовал координатные оси и некоторое образование, заданное в
объеме этих трех координатных осей. Потом мы выяснили, что эти образования
можно изобразить как сферу, поверхностью которой является поверхность
Мёбиуса, И многое из того, о чем мы говорили, можно задать свойствами точки,
движущейся по поверхности Мёбиуса - то двоящейся, то сливающейся. Так вот, я
говорил, что есть еще какое-то измерение, в котором складывается что-то
живущее, живые образования - некоторое четвертое измерение. Вспомните
приводимый мной образ ткани с узлами. На эти узлы происходит собирание точек
из эмпирического ряда - точки располагаются не в последовательности
эмпирического ряда, не в последовательности нашего реального времени, а они
выбираются внутри самого этого объекта. В этом измерении образования
складываются какими-то минимальными добавлениями, каким-то живым ростом.
условно можно назвать путем в божественном уме, поскольку этот срез движения
не находится в реальных трех измерениях, но существует в предположении, что
уже введена абстракция некоторого абстрактного континуума сознания,
некоторого сверхэмпирического сознания: в отличие от реальной дискретности и
прерывности человеческих сознании, человеческих голов - оно непрерывно. Эта
абстракция послужила основой для дальнейших вариаций в истории философии.
Получив ее от Канта, в частности, Гегель и построил свою концепцию развития,
изложив ее в "Феноменологии духа", где речь шла не о последовательном
эмпирическом развитии, а о некотором развитии живых образований, которые я
называю онтологическими абстракциями порядка, разворачивающимися в четвертом
измерении. Безумие же Гегеля состояло в том, что он представил это,
во-первых, как картину и, во-вторых, как некий завершающийся процесс
реального в какой-то момент выпадения человека из измерения истории и
перепада его в такое измерение, где время вообще не имеет смысла. Гегель не
считал, конечно, что реальная история кончается как эмпирическая история, он
просто полагал, что наступает то, к чему неприменим термин "время". Как бы
Царство Божие, реализованное на земле и поэтому в терминах времени
нерасчленяемое и неразличаемое внутри самого себя. Вот вам и так называемая
концепция развития. Хотя в действительности ее основные исходные термины
были терминами описания, предполагающими все те абстракции, которыми
обосновывается четвертый срез трех реальных измерений, и поэтому они должны
пониматься нами не прямо и буквально, а с учетом этих абстракций. Короче,
гегелевская "Феноменология духа" описывает именно путь в божественном уме
Лукин Евгений
Шилова Юлия
Марко Джон
Никитин Юрий
Доценко Виктор
Андреев Николай