механическую, т.е. силен внутренно управлять духами, а не только внешне
управлять механизмом природы. Мечты магов, алхимиков и астрологов реально
осуществятся. Найден будет и философский камень, и жизненный эликсир, но
путем светлой жертвенности, а не темной корысти, путем власти любви, а не
колдовского насилия. В творческой магии природообщения окончательно
раскроется микрокосмичность человека. Живой микрокосм в силах внутренно
общаться с живым микрокосмом и управлять им. В механическом мирочувствии
было утеряно сознание микрокосмичности человека, ощущение заключенных в нем
мировых сил и интимной связи духа человека с духами природы. Магическое
общение с природой будет преодолением "мира сего", выходом из данного
природного порядка, механически-омертвелого. И сознание церковное признает
светлую магию как творческую задачу человека в природе.
выведет из оцепенения. И мистика, которая есть богообщение, а не
природообщение, которая духовна, а не душевно-телесна, в творческую мировую
эпоху может быть лишь творчески активной. Мистический путь к Богу
претворится в путь к творению, к множественному бытию, к человеку. Пассивная
нечеловечность старой мистики и старой магии должна быть преодолена, к ней
нет возврата. Творчество в мистике и творчество в магии стяжается лишь
жертвой безопасностью в этом мире, вплоть до согласия пройти через
богооставленность.
ТВОРЧЕСТВО И ХРИСТИАНСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ
Духа. Но в мире опрокинуто Божество троично, триипостасно. И весь
дифференцированный, множественный мир есть откровение Божества. Троичность и
есть внутреннее движение в Божестве, в динамике Троичности творится мир.
Возможность творческого движения в Боге как Абсолютном отрицается чисто
формально-логически: если есть творческое движение в Боге, то Он не
Абсолютное, в нем есть недостаток, неполнота. Но с таким же правом можно
было бы сказать, что отсутствие творческого движения в Абсолютном было бы
недостатком, бедностью Его. Мир проходит через три эпохи божественного
откровения: откровение закона (Отца), откровение искупления (Сына),
откровение творчества (Духа). Эпохам этим соответствуют разные знаки на
небесах. Нам не дано знать резких хронологических граней этих эпох. Все три
эпохи сосуществуют. И ныне не изжит до конца закон и не совершилось еще
искупление греха, хотя мир вступает в новую религиозную эпоху. И в эпоху
закона мир предчувствовал новые религиозные эпохи: не только пророческое
сознание Ветхого Завета, но и трепетание мировой души в язычестве ждали
явления Христа-Искупителя. Три эпохи божественного откровения в мире - три
эпохи откровения о человеке. В первую эпоху изобличается законом грех
человека и открывается природная божественная мощь; во вторую эпоху
усыновляется человек Богу и открывается избавление от греха; в третью эпоху
окончательно открывается божественность творческой человеческой природы и
мощь божественная становится мощью человеческой. Откровение о человеке есть
окончательное божественное откровение о Троице. Последняя тайна скрыта в
том, что тайна божественная и тайна человеческая - одна тайна, что в Боге
хранится тайна о человеке и в человеке - тайна о Боге. В человеке рождается
Бог, и в Боге рождается человек. Раскрыть до конца человека значит раскрыть
Бога. Раскрыть до конца Бога значит раскрыть человека. Не только Бог есть в
человеке, но сам человек есть лик Бога, в нем осуществляется божественное
развитие. Человек причастен тайне Божественной Троицы. Человек - не только
малая вселенная, но и малый Бог. Человек несет в себе двойной образ и
подобие - образ и подобие вселенной и образ и подобие Божье. И окончательное
откровение человека есть окончательное откровение вселенной и откровение
Бога. Антропологическое откровение; откровение человека в творческую
религиозную эпоху есть также откровение космическое и откровение
божественное. Через творчество человека окончательно открывается Бог в мире.
Антропологическое откровение в религиозной своей глубине есть лишь
окончательное откровение Христа как Абсолютного Человека. В явлении Христа в
мире открывается богосыновство и богоподобие человека, его причастность к
природе божественной. Но Абсолютный Человек не окончательно раскрывается в
явлении Христа-Искупителя. Творческая мощь человека обращена к Христу
Грядущему, к явлению Его в славе. Творческое откровение человека есть
продолжающееся и завершающееся откровение Христа - Абсолютного Человека.
Антропологическое откровение творческой эпохи до конца человеческое и до
конца божественное: в нем человеческое углублено до божественного и
божественное обнаружено до человеческого. Богочеловеческая природа
откровения должна быть обнаружена до конца, и она может быть обнаружена лишь
в творческом акте откровения самого человека. Весь смысл нашей эпохи в том,
что она переходит к откровению человека.
доходят до предельных концов и выходят из дифференцированных ценностей.
Основная проблема XIX и XX века - проблема отношения творчества (культуры) к
жизни (бытию). На вершинах культуры мучит человека противоположность между
тем, чтобы создавать что-то, и тем, чтобы быть чем-то. Гении творили, но
недостаточно были; святые были, но мало творили. Творчество рождалось из
несовершенства и недостатка. Слишком совершенные перестают творить. Есть
трагический антагонизм между человеком совершенным как делом Божьего
творчества и человеческим совершенным творчеством как делом активности
самого человека. Вступите на путь иоги, или православной святости, или
толстовства, на путь собственного совершенствования, и вы перестанете
творить. Существует двоякая трагедия творчества, двусторонне раскрывающая ту
истину, что в мире не было еще религиозной эпохи творчества. Творчество
антагонистично, с одной стороны, совершенству человека, с другой -
совершенству культуры. Творчество в тисках, оно задавлено взаимовраждебными
устремлениями - устремлением к совершенству души и устремлением к
совершенству культурной ценности. Творчество не есть самосозидание и
самосовершенствование в смысле иоги, христианской святости или толстовства,
не есть и созидание культурных ценностей в "науках и искусствах". Творчество
религиозное проходит через жертву и собственным совершенством, и
совершенством культуры во имя создания нового бытия, продолжения дела
Божьего творения. И бесконечно важно вскрыть тройной антагонизм: антагонизм
домостроительства ценностей культуры и домостроительства личного
совершенства, антагонизм творчества и культуры и антагонизм творчества и
личного совершенства. Лишь творческая религиозная эпоха преодолеет все три
антагонизма. Творчество выйдет из тисков личного совершенства и совершенства
ценностей культуры. Творчество перейдет к космическому совершенству, в
котором претворится в единое - совершенство человека и совершенство его
созиданий. Доныне мир знал по преимуществу два пути: созидание собственной
души или созидание совершенной культуры. Мировой кризис культуры выведет из
этой противоположности. В творческом опыте человек выйдет из физического
плана мира и его законов. Человек во всей полноте своей жизни должен
претвориться в творческий акт. Но посколько природа его во грехе, он все еще
должен оставаться под законом и в искуплении.
есть великая неудача. Философия и наука есть неудача в творческом познании
истины; искусство и литература - неудача в творчестве красоты; семья и
половая жизнь - неудача в творчестве любви; мораль и право - неудача в
творчестве человеческих отношений; хозяйство и техника - неудача в
творческой власти человека над природой. Культура во всех ее проявлениях
есть неудача творчества, есть невозможность достигнуть творческого
преображения бытия. Культура кристаллизует человеческие неудачи. Все
достижения культуры - символические, а не реалистические. В культуре
достигается не познание, а символы познания, не красота, а символы красоты,
не любовь, а символы любви, не соединение людей, а символы соединения, не
власть над природой, а символы власти. Культура так же символична, как и
породивший ее культ. Культ - религиозная неудача, неудача в богообщении.
Культ был лишь символическим выражением последних тайн. Церковь в своих
видимых воплощениях имеет культурную природу и разделяет судьбу культуры и
все ее трагические неудачи. Культ - религиозный исток культуры и сообщал ей
свой символизм. И все великое в культуре было символически-культовым. В
культуре есть вечная, мучительная неудовлетворенность. Кризис культуры и
есть последняя воля человека к переходу от символически-условных достижений
к достижениям реально-абсолютным. Человек возжелал не символов истины, а
самой истины, не символов красоты, а самой красоты, не символов любви, а
самой любви, не символов силы, а самой силы, не символов богообщения, а
самого богообщения. Неудача и неудовлетворительность культуры связаны с тем,
что культура во всем закрепляет плохую бесконечность, никогда не достигает
вечности. Культура есть лишь творчество плохой бесконечности, бесконечной
серединности. Поэтому культура метафизически буржуазна. Творчество вечности
есть приведение всякой культуры к концу, к пределу, т.е. преодоление плохой
бесконечности. А ведь в самой природе науки, философии, морали, искусства,
государства, хозяйства и даже внешней церкви скрыта плохая бесконечность,
дурная множественность. Кризис культуры и означает невозможность дальнейшего
существования культуры плохой бесконечности, буржуазной серединности.
Творчество новой эпохи преодолеет культуру изнутри, не извне. Творческая
мировая эпоха может быть лишь сверхкультурной, а не докультурной и не
внекультурной - она принимает положительный религиозный смысл культуры,
признает великую правду всякой культуры против всякого нигилизма. Культура
всегда права против нигилизма и анархии, против дикости и варварства. Сама
неудача культуры - священная неудача, и через неудачу эту лежит путь к
высшему бытию. Но до претворения культуры в высшее бытие она должна пройти
через секуляризацию. Государство, семья, наука, искусство должны стать
внецерковны, их нельзя насильственно удерживать в церковной ограде. Да и
подлинная церковь не имеет ограды. Обмирщание есть уничтожение лжи и
насилия. Мирская культура должна свободно, имманентно прийти к новой
религиозной жизни. Нельзя не допускать до Нитцше - нужно пережить и
преодолеть Нитцше изнутри. Выход из религиозной опеки есть наступление
религиозного совершеннолетия, выявление свободной религиозной жизни. В