read_book
Более 7000 книг и свыше 500 авторов. Русская и зарубежная фантастика, фэнтези, детективы, триллеры, драма, историческая и  приключенческая литература, философия и психология, сказки, любовные романы!!!
главная | новости библиотеки | карта библиотеки | реклама в библиотеке | контакты | добавить книгу | ссылки

Литература
РАЗДЕЛЫ БИБЛИОТЕКИ
Детектив
Детская литература
Драма
Женский роман
Зарубежная фантастика
История
Классика
Приключения
Проза
Русская фантастика
Триллеры
Философия

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ КНИГ

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ АВТОРОВ

ПАРТНЕРЫ



ПОИСК
Поиск по фамилии автора:


Ðåéòèíã@Mail.ru liveinternet.ru: ïîêàçàíî ÷èñëî ïðîñìîòðîâ è ïîñåòèòåëåé çà 24 ÷àñà ßíäåêñ öèòèðîâàíèÿ
По всем вопросам писать на allbooks2004(собака)gmail.com



материальных состояний нервной системы в сознательные ощущения?! Вот над
какой пропастью движется в данном случае мысль Декарта.
Ясно, что о том, как действительно устроено зрительное восприятие в
смысле психологического явления, Декарт знал не больше, чем знаем мы. Да и
мы знаем немного. Но, хотя Декарт уж заведомо не знал больше нас, он тем не
менее совершал меньше ошибок. Он идет точно над бездной незнания. В каком
смысле? А в том, в каком нет нарисованных идолов на сетчатке и в рассуждение
не вводится их допущение, и ровно в той мере, в какой тем самым
выдерживается принцип, что сущность или смысл (значение) предмета
непосредственно несет его же существование.
Это значит, что мы приходим к постулату, что, собственно говоря, нет
какого-то образа, наблюдаемого нами, и еще какой-то его сущности в мире,
которая была бы скрыта за этим образом. Сущность и есть существование, или -
несет существование - то, которое мы осознаем. В случае зрительного
восприятия это означает, что Декарт, при объяснении ошибок восприятия,
ставит их в прямую зависимость от способности отделить физическую
объективную картину описания сетчатки от смысла, от сознания. Рассуждение
5-е в "Диоптрике" он начинает так: "Теперь вы вполне убедились, что для
того, чтобы воспринимать ощущения, душа не нуждается в созерцании
изображений, подобных предметам" (т.е. "палкой" соединено то, кто
чувствуется, и то, что чувствует или сознает). И тут же добавляет: "Однако
указанное обстоятельство не мешает тому, что рассматриваемые нами предметы
отпечатывают достаточно совершенные изображения на дне глаза"40. И далее он
описывает эти изображения или образы. Но описывает их как физическую
картину, где "образ" (у Декарта-геометра) есть лишь геометрическое место
точек проекции. То есть это нечто никакого отношения не имеет к
психологическому смыслу или к смыслообразованию: пожалуйста - "образы";
конечно, они есть и отпечатаны на сетчатке, - давайте их описывать. Но как
только, например, мы столкнемся с картиной ошибок восприятия или с тем
фактом, что изображение, которое на сетчатке перевернуто, видится нами
нормально, мы должны будем придерживаться различения, предлагающего
рассматривать смысл, который и есть сознание, или чувствование, или
ощущение, или видение, независимо от локализаций физической картины предмета
на наших психических устройствах (т.е. на органах чувств). Поэтому Декарт и
говорит, что дух (или мысль) есть вся душа целиком, а не ее часть. Опять
здесь нет никакой классификации или иерархии - что вот душа состоит якобы из
чувствований, представлений, которые я брал бы в качестве своего рода
маленьких гомункулусов, не доросших до большого гомункула-сознания, - так,
какие-то "маленькие души", смутные или обморочные. Нет, раз есть состояние,
которое я обозначил моделью (таков, кстати говоря, и свет у Декарта -
мгновенно распространяющийся), то это и есть душа, вся целиком. Это, с одной
стороны, означает, что в такой душе нет прогрессии, т.е. нет вырастания
души, а с другой стороны, что душа мыслит всегда.
Можно ли подумать, например, что сначала была бы какая-то несовершенная
"вегетативная" душа или "животная" и что она, совершенствуясь, стала бы
нашей мыслящей душой? Нет. Почему нет? Декарт избегает всего этого, просто
считая, что такая мысль была бы неясна и неотчетлива. Не потому, что он
знает, какова вегетативная душа, не потому, что он знает, каково в
действительности - объективно и научно - то соединение души и тела, ходячим
примером которого является человек, известный в обыденном опыте. Нет, он
просто знает, что можно и чего нельзя помыслить. Нечто должно быть фактом -
просто потому, что если это не будет фактом, то все остальное бессмысленно.
Понимаете, факты у нас бывают двух родов (по меньшей мере): первые, в
которых мы убедились "де-факто", эмпирически, а есть другие факты, которые
должны быть фактами, потому что это не может быть иначе в обозримой и
разумно мыслимой картине целого. Потому что в противном случае все станет
бессмысленным и развалится, выпадет из понятной нам связи.
А с другой стороны, как я уже сказал, к тезису, что есть вся душа
целиком, Декартом добавлен тезис, что душа мыслит всегда. И, проводя эти два
тезиса, Декарт даже был вынужден ввязаться в спор, т.е. в ситуацию диспута,
ему ненавистную. Она была создана одним ретивым картезианцем, о котором в
наших хрестоматиях сказано, что он был такой умный, что сделал
материалистические выводы и тем исправил все то, что Декарт якобы не
додумал, будучи непоследовательным, или не осмелился высказать, боясь
преследований. Я имею в виду Региуса. Отвечая ему (и, кстати, оговорив, что
просит впредь всех нынешних и последующих своих сторонников считать его
мыслью только то, что он высказал и подписал сам), Декарт говорит следующее:
душа не только некая мыслящая активность или деятельность, она есть принцип
такого рода активности (а не способ, следовательно). Иными словами, это то,
что не может не быть тем, что оно есть, не может выбирать (а способ всегда
можно выбирать или улучшать и т.д.). И Декарт придавал пониманию этой
отвлеченной истины столь большое значение, что сопроводил все это такими
словами: насколько я знаю, никто до меня не сказал этого. Душа мыслит
всегда, иначе она перестала бы быть. Перед лицом своих удивленных
современников Декарт продолжает утверждать: ведь если совершился акт мысли,
то он не может не быть сознанием самого себя, т.е. опять же мыслью как
неделимой "субстанцией". А если нет мысли, то вообще нет и проблемы. То есть
не может быть ни "больше", ни "меньше".
Допустим, мы рассматриваем ребенка в утробе матери, мы не можем
приписывать ему растущее сознание. Мы должны утверждать, что он мыслит
всегда, когда мыслит. Неважно, что у него нет памяти, как у взрослых,
неважно, во что организуются его сознательные состояния или мысли, - факт
тот, что раз есть мысль, есть и сознание мысли. Она есть везде, где есть. В
таком изложении все это кажется тавтологиями, но в действительности имеет
очень простые и разветвленные приложения (как и все лежащие в основе
мышления аксиомы). Высказанные, они кажутся простыми, хотя очевидность их не
всегда легко увидеть. Понять их можно, только увидев их очевидность, потому
что доказать их нельзя. Но, казалось бы, простые, они тем не менее
пронизывают более конкретные и сложные шаги рассуждения. Вдумаемся,
например, в то, что мы делаем. Мы ведь хронически, при построении наших
психологических конструкций и объяснений, предполагаем то, что Декарт
отрицал, не поддаваясь тем самым соблазну этих самых конструкций и
объяснений. Мы допускаем существование "маленьких душ", недомыслий,
недосознаний, спящих сознании. Это настолько укоренилось в нас, что даже так
называемое бессознательное, открытое Фрейдом, мы понимаем так, как если бы в
нас действительно были две разновидности сознания: одно - большое, ясное,
развитое и другое, тоже сознание, но какое-то недосознание, так, некая
маленькая полуобморочная (да еще и злобная, порочная) душа, называемая
"бессознательным". Для Фрейда такой ход рассуждения был совершенно исключен.
Для него бессознательное не было чем-то натурально существующим в нас в
качестве некоторой маленькой несовершенной и злобной души. Но мы поняли это
так. И для Декарта такой ход был бы исключен, и он, конечно же, никогда не
принял бы в свою систему никаких допущений о бессознательном, если бы оно
было таковым, каким представляется нам. Только Декарт-то, наверно, понял бы
Фрейда. Хотя тут у него было одно - я сейчас немножко отклонюсь в сторону -
забавное правило, которое вытекает из правил вежливости или великодушия. Оно
тоже является определенным проявлением последовательности, проводящей
человека, в данном случае Декарта, над бездной незнания. И это вопреки
эмпирической видимости (то, что я называю последовательностью, это нечто,
чего придерживаются всегда контрфактуально). Например, эмпирически мы знаем,
что люди часто думают одно, а говорят другое, что они имеют скрытые мысли и,
более того, что они имеют нечто скрытое и от них самих, о чем они могут не
знать, а может знать некоторый аналитик, смотрящий со стороны. Он может
прийти и сказать: вот что вы в действительности думали или хотели сказать. А
Декарт говорит: правило вежливости и великодушия запрещает нам допускать в
мыслях что-нибудь иное, помимо того содержания, которое наш собеседник хотел
нам высказать и сообщить. И все. Не имеете права. Почему? Невежливо,
невеликодушно. Хотя Декарт, конечно, прекрасно знал, насколько люди могут
заблуждаться относительно самих себя или насколько они могут быть лживы и
т.д. Но он считал из принципа, что можно анализировать эту "мигающую" вещь
только применительно к собственной психике, анализировать, как она
поворачивает тебя обманными сторонами, создавая тем самым разницу между тем,
что ты осознаешь в качестве аналитически ясного содержания и можешь
высказать, и тем, что в действительности с тобой происходит. Такой анализ,
по Декарту, можно проделать только по отношению к самому себе. И более того,
- раз мы движемся по всей системе понятий рационалистической философии, -
Декарт, не зная и не владея аппаратом для выявления, скажем, косвенных
образований мысли и сознания, который возник в XX веке, был спасен от ошибок
над бездной незнания. Почему? - Хотя бы потому, что жестко придерживался
правила - душа мыслит всегда, она есть вся целиком, в каждом своем
проявлении, даже если это проявление исчезает и не запоминается, и, более
того, она связана со всем телом. Но слово "тело" здесь очень значимо у
Декарта.
Я уже говорил, что анализ декартовский построен настолько философски и
умозрительно грамотно, что он, так же мало или еще меньше, чем мы, зная о
сознательном восприятии, о восприятии как сознательном или психологическом
явлении, избегает в данном случае ошибок благодаря принципу различения тела
и души. Он показывает, например, что если мы рассматриваем физическую
ситуацию мысли, то не должны допускать в ней действия никаких тайных или
идеальных операций, которые фактически были бы попыткой угадать в ней
какие-то смысловые идеальности путем дублирования идеальных же операций в
ношей голове. Если, например, в описание физической ситуации зрения я ввожу
допущение сравнения точек на сетчатке (и следовательно, какую-то инстанцию,
которая видит сетчатку и читает конфигурацию точек как смысл), то тем самым
незаметно ввожу известную мне сознательную операцию, дублируя ее в описании
действия физического производства образа. Простите, но этого нельзя делать,
скажет Декарт. Здесь должна быть только физика. А с другой стороны, есть
сознательные смыслы (лежащие внутри палки слепого, или карандаша, или
света), одновременно устанавливающиеся.
Над этим, казалось бы, чисто механическим допущением Декарта довольно



Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 [ 55 ] 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67
ВХОД
Логин:
Пароль:
регистрация
забыли пароль?

 

ВЫБОР ЧИТАТЕЛЯ

главная | новости библиотеки | карта библиотеки | реклама в библиотеке | контакты | добавить книгу | ссылки

СЛУЧАЙНАЯ КНИГА
Copyright © 2004 - 2024г.
Библиотека "ВсеКниги". При использовании материалов - ссылка обязательна.