сверхкультуру217. Существуют еще истоки древнееврейский и древнегреческий,
их дух конкретности и воплощенности. Мистика славянская - по преимуществу
апокалипсическая, связанная с временами и сроками всемирной истории, с
конкретным воплощением, с эсхатологией. Славянская культура, в обыденном
смысле этого слова, гораздо ниже культуры германской. Но славянская раса
приняла в свою плоть и кровь преемственность культуры греческой и
византийской. Славянская раса по историческому своему положению
антагонистична расе германской. Она может у нее учиться, но не может ей
подражать и с ней сливаться. Нам роднее раса латинская, столь непохожая на
нас, столь мало поучающая нас, но не грозящая поглотить нас. Подчинение
культуре германской расы задерживает славянскую расу в осуществлении ее
сверхкультурных, апокалиптических задач.
религиозном творчестве творится мировое богочеловеческое тело. Само
прохождение через богооставленность и богоотступничество, через расщепление
есть путь божественной жизни. И Христос прошел через - "Боже, Боже, почто ты
оставил меня"44. Лишь в творчестве раскроется окончательно и цельно
космология и антропология церкви. В церкви исторической, соответствующей
первым, младенческим стадиям развития нового человека, не было еще
подлинного откровения о человеке. И творческое откровение о человеке есть
единственный путь возрождения и развития омертвевшей жизни церкви.
Христианство осталось незаконченным откровением об абсолютном значении и
призвании человека. Антропологическое откровение творческой эпохи и будет
завершенным откровением богочеловечества, совершенным раскрытием в мировой
жизни Христа, соединяющего с человечеством. Христианство в истории часто
впадало в самый страшный грех, в грех против Духа Святого. Хулу на Духа
христианское человечество совершало всякий раз, когда признавало церковь
достроенной, христианство завершенным, творчество недозволенным и греховным.
Ибо жизнь в Духе может быть лишь вечно творческой, и всякая остановка и
застой в творческой динамике церкви есть уже грех против Духа. Бездвижная
церковь есть мертвая, не обладающая Духом церковь. А христианское
человечество само священное предание церкви, в котором человечество вечно
творит в Духе, превратило в статическую, внешнюю для человека вещь. Жизнь
церкви замерла, окостенела и может возродиться лишь в религиозном творчестве
человечества, лишь в новой мировой эпохе. Христианство состарилось и
сморщилось, христианство - двухтысячелетний старик. Но вечное не может
состариться. Не могла состариться и вечная религия Христа. В космосе вечно
совершается искупительная Голгофская жертва и живет таинственное тело
Христово. И этой подлинной церкви Христовой, не знающей материальных
признаков и границ, не одолеют врата адовы. Состарилось лишь временное в
христианстве, изжита лишь известная эпоха христианства. Младенческая эпоха
первоначального воспитания человечества, эпоха религиозной опеки и
религиозного страха состарилась и сморщилась, потеряла свою жизненность.
Уродливое в христианстве и есть эта сморщенная старость младенческого.
Церковь Петрова, церковь религиозной опеки малых сих, религиозного
водительства младенцев, за которых вечно боязно, уже сделала свое дело в
мире и сохранила христианскую святыню для широких народных масс до
последних, зрелых времен человечества. Незрелое, детское религиозное
сознание вырывало пропасть между Богом и миром, Творцом и творением. Церковь
была не столько духовной, сколько душевно-телесной, выявленной на физическом
плане бытия. Бытовая церковная история была недуховна и даже внерелигиозна.
И ныне обращается человек не к физической, а к духовной плоти церкви.
Христианское возрождение нового, в Духе созревшего человечества, выходящего
из эпохи детского страха и опеки, может стоять лишь под знаком не церкви
Петровой, а Иоанновой церкви и Иоаннова мистического предания. Иоаннова
церковь не есть демократическая церковь опеки младенцев, приспособления к
греховной слабости и посредственности человека, - это таинственная и вечная
церковь Христова, лик церкви в себе самой, открывающийся человеку в
восхождении на гору, а не приспособлении к низинам человечества. Ныне
человечество созрело для новой религиозной жизни не потому, что стало
совершенным и безгрешным, не потому, что исполнило все заветы Петровой
церкви, но потому, что сознание человека на вершине культуры достигло зрелой
и конечной остроты и природа человека раздвоилась до обнаружения последних
своих первооснов. Взрослый не лучше младенцев, но он созрел. Человек
окончательно вышел из младенческого состояния, стал зрелым в своих пороках и
в своих добродетелях. Современный человек окончательно утерял детскость как
в добродетелях, так и в пороках. И нет современному человеку возврата к
детской, младенческой религиозности, нельзя его вернуть к религиозной опеке.
Не только люди культуры, но и народ стремится к высшей духовной жизни.
Историческая Петрова церковь бессильна удовлетворить современного человека,
она не может справиться с его религиозной трагедией, она всегда отвечает не
на то, о чем спрашивают, она утоляет не ту муку, лечит не те раны, она
помогает спастись от грехов младенческих, но ничего не в силах сделать с
грехами зрелыми, она не хочет знать нового в человеке. Церкви не могут
одолеть и врата адовы, но временное, младенческое и старое в церкви
одолевают новые муки новой человеческой души. Ответить на эти муки может
лишь раскрытие зрелой тайны вечной, мистической, Иоанновой церкви Христа. В
этом лике своем церковь раскроет зрелому человеку, корчащемуся от
религиозной муки, безмерную и безграничную свободу творчества в Духе,
множественность индивидуальных путей в Боге. Откроется человеку тайна,
скрываемая от младенцев в эпоху опеки, - тайна о том, что послушание не есть
последнее в религиозном опыте, а лишь временный метод, что в дерзновенном и
жертвенном почине должна быть преодолена младенческая безопасность, что грех
будет окончательно побежден подвигом творчества. Нужна жертва безопасным
уютом исторической бытовой церковности во имя подвига творчества.
Церковность закрывала для человека героический, горный, жертвенный путь
самого Христа, она снимала с человека бремя ответственности и обеспечивала
духовную жизнь, в которой "минует чаша сия". Это покупалось смирением и
послушанием. Но смирение в христианском мире давно уже переродилось в
холопство и оппортунизм, оно не животворит уже, а мертвит. Преодоление
религиозного сервилизма, гетерономного сознания есть первая задача
христианского возрождения. Человек религиозно осознает себя не рабом Божьим,
а свободным участником божественного процесса. Мы стоим под знаком
окончательного раскрытия человеческого "я".
было религией спасения малых сих и опеки над страшащимися младенцами.
Христианское человечество в истории своей не осуществляло любви, благодатной
жизни в Духе, оно жило под законом природного мира, и великие подвижники его
учили ожесточить сердце свое, чтобы победить греховные страсти218. Учил
Апостол Иоанн любви мистической, и св. Франциск осуществлял любовь в своей
жизни. Но это редкие мистические цветы. Демократическая, всенародная и
всемирно-историческая христианская религия была религией послушания, несения
бремени последствий греха. Старцы учат не любви, а послушанию и вечной
заботе о спасении от гибели. Даже в жизни святых так редки цветы мистической
любви и так исключительно силен пафос послушания и стяжания личного
спасения. Во всем быте церковном нет любви, нет любви в типе христианского
иерарха, нет любви в священнической опеке и в мирском послушании, нет любви
в христианском укладе души. К.Леонтьев был гениально прав, когда видел в
православном христианстве не столько религию любви, сколько религию страха.
Любовь осталась эзотерической, невыявленной тайной религии Христа,
мистическим ее преданием, приоткрывавшимся лишь в жизни немногих
избранников. Любовь мистически несоединима со страхом и опекой. Любовь
раскрывалась в церкви лишь символически, а не реально, лишь литургически, а
не жизненно. В культе церковном раскрывается тайна любви, но культ этот есть
такая же неудача в мистической любви, как вся культура есть неудача в
осуществлении нового бытия. А омертвевшая и окостеневшая церковность до
ненависти враждебна самому духу любви, в самой жажде любви готова видеть
грех. В церковной жизни любовь превратилась в мертвое и мертвящее слово. И
сама идея христианской любви справедливо вызывает недовольство и вражду, как
лицемерие и ложь. Любовь есть новая, творческая жизнь, благодатная жизнь в
Духе. Она не может быть предметом поучений и нравоучений. Любовь не закон, и
к ней нельзя никого принудить. О христианском государстве, христианской
семье, христианской общественности, охраняемой и опекаемой, позорно уже
говорить и стыдно слушать. Этого обмана современный человек не может и не
должен уже выносить. Тут свято право и провиденциально современное неверие.
Религия любви еще грядет в мир, это религия безмерной свободы Духа219.
Церковь любви есть церковь Иоаннова, вечная, мистическая церковь, в себе
таящая всю полноту правды о Христе и человеке.
эсхатологическая перспектива жизни. В третью эпоху, эпоху религиозного
творчества, должны выявиться все концы и пределы мировой жизни и культуры.
Творчество этой эпохи по существу направлено на последнее, а не на
предпоследнее, все ее достижения должны уже быть не символическими, а
реалистическими, не культурными только, а бытийственными220. Религиозный
центр тяжести перенесется из сферы священническо-охранительной в
пророчественно-творческую. Не только христианское священство, но и
христианское пророчество должно стать жизнью. Не ангельское начало
(священство), а человеческое начало должно властвовать. Но пророчественный
религиозный опыт не может быть опытом пассивного ожидания, это опыт
активного, творческого устремления, великого антропологического напряжения и
усилия. Нельзя лишь пассивно ждать Христа Грядущего, должно активно идти к
Нему. Апокалиптическое самочувствие тогда лишь приведет к новой религиозной
жизни, когда оно станет активно-творческим, не будет пассивным выжиданием.
Пришествие Христа Грядущего, в котором полностью раскрывается абсолютный
Человек в силе и славе своей, связано с творческим актом человека, с
активным антропологическим откровением. Христологическая природа человека
раскроется в творческом акте человека. Христос Грядущий придет лишь к тому
человечеству, которое дерзновенно совершит творческое христологическое
самооткровение, т.е. раскроет в своей природе божественную мощь и славу.
Спонтанность и автономность человеческого "я" предполагает апокалиптическое
Шилова Юлия
Свержин Владимир
Херберт Фрэнк
Прозоров Александр
Сертаков Виталий
Бажанов Олег