Эти два подхода к проблеме биосферы прослеживаются везде, где есть
записанная история. В начале н.э. первая концепция была представлена
христианством, исламом, иудаизмом, индуизмом (веданта), конфуцианством,
даосизмом и языческими системами тюрок, славян и угро-финнов. Вторая
концепция возникла не среди этносов, а на стыках их и распространялась по
зонам этнических контактов. Начало ей положили антиохийскис гностики, а
бытовала она в форме манихейства, маздакизма, исмаилизма в Персии,
катаризма во Франции, богумильства в Болгарии и павликианства в Малой Азии.
Логика этой концепции была обаятельна, ибо подменяла туманную интуицию
"знанием", разумеется сокровенным, но люди инстинктивно отвергали соблазн и
вели себя одинаково в Китае и во Франции, в Арабском халифате и в Южной
Сибири. А те народы или общины, которые принимали это увлекательное учение,
быстро теряли его адептов, а заодно и свою славу, культуру и независимость.
Однако мироотрицание вспыхивало в другом месте с новой силой, снова
проповедовало "религию света" и опять оставляло после себя трупы и объятое
тьмой пепелище. Что ж, с их точки зрения, результат был желательным - через
смерть страдания живых существ были прекращены, но откуда проповедни
ки многочисленных и разнообразных антисистем брали энергию для своих
страшных свершений? Очевидно, они были столь же пассионарны, как и
сторонники позитивных систем, но за счет чего?
Позитивные этнические системы возникают за счет толчка (мутации) или
генетического дрейфа и существуют, черпая из природы своего региона.
Антисистемы этносов не образуют, богатствами природы пренебрегают и
гнездятся в теле этносов, как раковые опухоли в живых организмах.
Пассионарность их всегда высока, но черпают они ее из перепадов
пассионарного напряжения, вследствие чего они возникают на границах этносов
или суперэтносов. Разнообразие этносферы, т.е. ее лучшее украшение,
используется антисистемами для аннигиляции культуры и природы. Традиции их
передаются вне семей, от учителей к ученикам. Это значит, что место
сигнальной наследственности, роднящей человека с другими млекопитающими,
здесь занимает обучение, немыслимое без записанного текста. А разница между
традициями "живыми", усваиваемыми при детском воспитании, и традициями
"сделанными", т.е. книжными, такая же, как между организмами и вещами.
Одни, умирая, восстанавливаются через потомство, другие медленно
разрушаются без надежды на восстановление. Вещь может починить только
человек, а книжную традицию восстановить - новый этнос. Вот почему эпоха
гуманизма, т.е. чтения и усвоения наследия умершей культуры, получила
название "Возрождение".
Но антисистема не вещь. Она вытягивает пассионарность из вместившего ее
этноса, как вурдалак. Это для нее не составляет труда потому, что цель ее -
не созидание, т.е. усложнение системы, а упрощение, или перевод живого
вещества в косное, косного - путем лишения ее формы - в аморфное, а это
последнее легко поддается аннигиляции, являющейся целью поборников
антисистемы.
Поэтому антисистемы существуют очень долго, меняя свои вместилища -
обреченные этносы. Иногда они возникают заново там, где два-три этнических
стереотипа накладываются друг на друга. А если им приходится при этом
сменить символ веры и догмат исповедания - не беда. Принцип стремления к
уничтожению остается, а это главное*17.
Не подлежит сомнению, что столкновение адептов систем с противоположными
мироощущениями не может пройти бесследно. Они взаимно погашаются, как
заряды с разными знаками или как кислота и щелочь при реакции
нейтрализации. Уцелевает то, чья масса больше, и от чего, следовательно,
сохраняется остаток. Если торжествует система - этногенез продолжается
нормально; если побеждает антисистема - этнос разваливается, слабеет и
становится добычей соседей. Но процесс такой реакции долог. Даже острые
коллизии исчисляются веками. Поэтому усмотреть антисистему можно только на
широких полотнах истории.
В конце IX в. Византия справилась со своей антисистемой - павликианством -
и еще не столкнулась с новой антисистемой - богумильством. Отдельные
малочисленные манихейские общины таились в Македонии, на границе с Сербией,
и в Западной Болгарии. Они не казались опасными, ибо их время еще не
настало.
Зато в арабо-мусульманском и романо-германском суперэтносах антисистемы
существовали и действовали, причем их вероучители носили маски мулл и
монахов-теологов. Наблюдательные послы князя Владимира не могли не заметить
внутренней противоречивости, царившей в грандиозных культурах Запада и
Ближнего Востока. Следует и нам обратить внимание на мысли, чувства и
деяния современников крещения Руси в православие, как бы встать на место
послов, а потом сделать "эмпирическое обобщение, по доказательности равное
наблюденному факту".
70. РАСКОЛ ПОЛЯ
До IX в. восточная и западная христианские церкви, несмотря на
этнографические различия и политические неполадки, ощущали себя единым
"телом", или, по-научному, целостной системой. И вдруг оказалось, что между
ними появилась трещина, которая за три века превратилась в пропасть. Сам по
себе спор папы Николая I с патриархом Фотием не мог быть причиной раскола.
И при более важных разногласиях прелаты и епископы находили приемлемый
выход. Но этот спор совпал с моментом установления в Византии инерционной
фазы этногенеза, в религиозном аспекте - ортодоксии, а на Западе - с
вызванной пассионарным толчком сменой стереотипа поведения, да и мышления,
и образованием нового мировоззрения. И если греки нашли общий язык с
мусульманами-мутазилитами - вольнодумцами, признающими свободу воли, то
франки заимствовали восточную мудрость у исмаилитов, таившихся в Северной
Африке под маской шиизма - учения, дозволенного в странах ислама. Это
учение передавали французам и итальянцам, учившимся в Испании, тамошние
профессора-евреи, конечно, в своей интерпретации. Европейцы воспринимали
восточные философемы в меру своих сил критично, но для антикритики одного
таланта мало, нужна научная традиция, которую в IX в. еще предстояло
создать. И это было сделано в двух вариантах: схоластическом и еретическом.
Первый был сформулирован как принцип в IX в., а второй -в XI в. Такое
сочетание мироощущений и отрыв от ортодоксии принесли западным христианам
много страданий. Но в условиях этнических контактов страдания при
пассионарном подъеме неизбежны. Сколь ни трудно было изучение тонкостей
теологии, нашлись люди, которые за это взялись. Пылкий ученый-монах Скот
Эригена изучил греческий язык, стал переводчиком Дионисия Ареопагита,
Оригена и Максима Исповедника, получил много сведений об индийской
философии "карика" и создал собственную космологическую систему, принципы
которой дожили до нашего времени в некоторых школах европейского
идеализма*18. Главный труд Эригены "О разделении природы" содержит тезис,
который мы передадим кратко, дабы не отвлекаться от основной линии
повествования.
Природа - это вселенная, делящаяся на четыре вида-бытия: творящее, но
несотворенное; сотворенное и творящее; сотворенное, но нетворящее:
несотворенное и нетворящее. Первое предложено считать Богом, о котором мы
ничего не знаем, и Он сам не знает, что Он есть. Не имея ни начала, ни
конца, Бог не может действовать, т.е. двигаться, но не может и покоиться;
ему мешает воля, через которую Он хочет быть всем. По отношению к предметам
мира Он - "небытие"; по отношению к идеям - причинность и потенциальность;
по отношению к себе - "божественный мрак", ибо, как монада, Он равен самому
себе. И это небытие непрестанно изливается и образует бесчисленные
потенции, которые в свою очередь через усвоение форм становятся
действительностью (ну чем это не пантеизм?).
Это жуткое небытие хочет стать бытием и благодаря наличию у него воли
образует Троицу, где Сын - превращение описанного Ничто в объект - единый
первообраз, который переходит во множество форм. Эти "формы", видимо,
платоновские идеи - эманации, превращающиеся в объекты, раскрывающиеся как
человеческие души, которые "творятся и творят". Они отчасти идеи, в которых
Бог достигает самосознания, но поскольку Бог есть небытие, то души,
являющиеся эволюцией небытия, непостижимы и для Бога (ай да Эригена!).
Первоначальное тело человека было духовным, не разделенным на два пола, а
"испортилось" из-за грехопадения Адама. Образовано оно душой и ею может
быть возвышено до ангелоподобного состояния и даже стать выше ангелов. А
окружающий людей чувственный мир относится к третьему разряду, который
"творится и не творит". Итак, человек выделен из биосферы как особое
существо, только деградировавшее до животного состояния из-за искушения
змия. "...Бог не проклинает ни Адама, ни Евы, но только змия. Это оттого,
что Господь не проклинает свои творения. Он только доброе творит... Он
проклинает зло, которое не от Него произошло, но есть дело человеческой
воли, уклонившейся от своей цели". Здесь Иоанн Скот Эригена повторяет
Оригена, но идея деградации человека есть и в индийской философии.
Четвертое состояние натуры, которая "не творит и не творится", - это
возвращение к источнику бытия, т.е. в "божественный мрак". При этом тело
разлагается на четыре элемента, воскресает, превращаясь в дух, и затем вся
человеческая природа вливается в Божество, почитаемое Эригеной. Иными
словами, "божественному мраку" милы души умерших, т.е. самое страшное для
простого человека средневековья.
Свержин Владимир
Каменистый Артем
Грабб Джеф
Орлов Алекс
Василенко Иван
Беляев Александр