понятно, что по отношению к сознанию речь может идти лишь о "причинении",
индуцируемом в отдельном звене более широкой системой, игрой отношений в
ней, о системной, а не какой-либо иной причинности. Тезис Маркса о том, что
общественное сознание обусловливается общественным бытием, что содержание
идеологических, правовых и вообще надстроечных образований дается
непосредственно самим экономическим отношением и т.д., должен
рассматриваться с учетом этих абстракций и идеализаций, лежащих в основе
Марксовой схемы причинной связи между общественным бытием и общественным
сознанием. Стоит только опустить их и истолковать эту схему, например, в
антропологическом духе, как она станет бессмысленной (что и случилось, в
частности, у "экономических материалистов"). Именно в связи с раскрытием
системной причинности и первыми образцами структурного анализа сознания и
появляются у Маркса первые формы материалистической его трактовки,
распространения на жизнь сознания принципов социального детерминизма,
позволяющих понять и более сложные, относительно самостоятельные формы и
ответвления сознания.
эффекты действия системы одновременно и на стороне объектов и на стороне
субъекта и делает для себя интересное открытие, что применительно к этим
одновременно взятым эффектам бессмысленно проводить различение предмета и
сознания, реального и воображаемого. Трудно не обратить внимание на тот
факт, что Маркс ищет каждый раз те пункты, где отношения "кажутся именно
тем, что они представляют собой на самом деле" (там же, т. 23, с. 83). В
особенности это касается тех случаев, когда Маркс развивает анализ "чудес" и
"привидений" товарного мира, которые ведь ни из какого акта размышляющего
индивида им не выводятся! Вообще интересные феномены анализируются Марксом в
качестве сознания: "форма товара", "форма цены", "цена труда", "цена
капитала", "форма процента", "стоимость земли". Это ведь вполне реальные,
объективные отношения! С другой стороны, об объектах, которые анализируются
уже в качестве собственно экономических (например, о той же денежной форме
цены), затруднительно сказать, предметы ли это или сознание, что привело
многих комментаторов "Капитала" в замешательство: объективна или субъективна
видимость у Маркса55. Действительно, не оперирует ли Маркс некими
квазиобъектами?
сознания, его на деле квазипредметный характер и вводит абстракцию,
позволяющую анализировать сознание объективно как превращение предметов в
квазипредметные образования, отвлеченно от процессов, происходящих во
внутреннем мире субъекта. И громадное историческое преимущество Маркса,
впервые придавшего понятию "феномен" его современный смысл, перед всеми
позднейшими феноменологами состоит как раз в том, что он, как уже ясно из
предшествующего, "выходит за феномены", ищет их причинное происхождение,
выявляет социальную систему общения, которую феномены сознания
обслуживают56. Поиском и установлением моментов тождества видимого и
действительного, сознания и предмета решается на деле другая,
нефеноменологическая задача: во-первых, весь мир самосознающего,
рефлексивного социального опыта сознания, его готовых идеологических,
теоретических и т.д. оформлений и систематизаций оказывается редуцированным;
во-вторых, в том, что осталось после редукции, обнажаются предметности
сознания, тождественные особым предметным формам, порождаемым отношениями
системы, и можно поэтому на место анализа первых поставить анализ вторых,
как они даны в этой системе и как ею рождаются57. Идет ли речь о вере людей
в сверхъестественные свойства предметов, в богов или в "желтые логарифмы"
типа цены труда - великий принцип Маркса состоит в том, чтобы судить о
процессах в сознании по тому специфическому преобразованию, какое
претерпевают реальные отношения, становясь такими предметными формами
(например, чувственно-сверхчувственной товарной стоимостью). Следовательно,
чтобы судить о сознании по тому, что оно полагает отличным от себя, отводя
себе роль восприятия, простой констатации очевидного и т.д., а само сознание
рассматривать, или вводить, как условие движения и функционирования этих
преобразованных предметов.
здесь происходит? Ход Марксова исследования показывает, что между реальным
отношением или вещью, как она есть, и ими же, как они предстают в сознании,
есть поле, не пробегаемое созерцанием и заполненное социальной механикой,
продуктом действия которой является то или иное осознавание человеком
реальности - как внешней, так и внутренней. Поэтому ответить на вопрос, что
это за предметные формы, неотличимые от сознания, и как они произошли,
равнозначно ответу на вопрос, что или какой "агент" представляет (или
подставляет) вещи сознанию (движением, совершающимся вне самого сознания).
Mapкс исходит из того факта, что реальность воспринимается под определенной
формой, под формой устойчивых и далее неразложимых предметностей сознания,
качеств, предметных смыслов, интенций, так же как глаз воспринимает не
субъективный отпечаток на ретине, а "объективную форму вещи, находящейся вне
глаз" (Маркс К., Энгельс Ф. Coч., т. 23, с. 82). Характер деятельности людей
отражается обратно в их сознании в виде определенным образом значащих
предметов. Именно таким переворачиванием и очерчивается сознание, в котором
реальные структуры получают поле для своего представительства. Например, в
случае товара собственное общественное отношение людей к совокупному труду
(стоимость) представлено сознанием находящегося вне их общественного
отношения вещей, сознанием сверхчувственных свойств последних (или в других
случаях - общественных отношений богов, отношений вещественных символов
потребления, символов социальных "статусов" и "ролей" и т.д.).
Но нельзя забывать, что для Маркса не проекция - продукт сознания, а
сознание есть обратное присвоение проекции и объективации, совершившихся
независимо от индивида, "сработавших" в социальной системе (в качестве
создаваемого ею предметного закрепления общественной формы обмена
деятельностью, опосредуемой вещами), а теперь читаемых индивидами, которые
этим прочтением и развивают в себе внутреннее измерение сознания. Здесь
вовсе не предполагается, что сознание как-либо объективируется.
Объективируется нечто совсем иное. И Маркс совершенно отчетливо "снимает"
предполагавшуюся всей философией Просвещения и традиционного рационализма
модельность сознания, то есть создание человеком внешних, объективированных
продуктов по модели понятных ему в той или иной форме собственных
психологических свойств и состояний. Маркс устраняет такую аргументацию из
объяснения овеществленных продуктов сознания, из объяснения явлений переноса
и проекции свойств человеческой деятельности. И он достаточно четко осознает
коренное отличие своего понимания проблемы, когда на языке, понятном для
традиционной философии, поясняет, например, что сознание и язык,
существующие "для других людей", первичны по отношению к сознанию "для меня"
(там же, т. 3, с. 29), что человек родится не в качестве фихтеанского
философа "Я есмь я"; что лишь через человека Павла "человек Петр начинает
относиться к самому себе как к человеку" (там же, т. 23, с. 62.).
является его движущей пружиной, ибо именно здесь складывается структура,
являющаяся "речью другого" в рупоре сознания, то есть его социальным
детерминизмом, механикой, говорящей посредством сознания. Конечно,
деятельность людей отражается обратно внутрь субъекта, но деятельность,
претерпевшая целый ряд специфических преобразований. Мы уже отмечали, что
предметная форма черпает свое первичное содержание и жизнь из сплетения
реальных отношений и их дифференциации в определенной системе
взаимодействий. Но в своем противостоянии сознанию она дана как уже
наличная, готовая (конечная и далее неразложимая). В качестве фигуры
сознания, в качестве сознательного содержания предметная форма и вызвана
тем, что реальные отношения объективно опущены и заменены определенными
преобразованиями (до и независимо от сознания). Происходят: срастание
вырванной из своей связи предметной формы с человеческой деятельностью как
таковой, далее неразложимой и конечной; смещение социального значения на
побочные, физические свойства предметного тела, приводящие к натурализации
знаков значения (фетишизм и символика социального); инверсия, где движение,
идущее от производственных отношений в обмене деятельностью к значащему
предмету, оборачивается так, будто именно значащий предмет приводит в
движение деятельность и форму общения, причем практически так оно и есть на
самом деле58; сгущение, когда конечный для сознания объект оказывается
наделенным недифференцированным единством и связью всех отношений целого,
всех реально различных его определений (из которых, следовательно, выступает
то одно, то другое, создавая известную в психологии амбивалентность многих
образований сознания) и т.д.
имеем связь "реальность - сознание", где некоторые мыслительные образования
представляют реальность, оставляя в стороне действительный строй ее
отношений. Они и являются сознанием, реализуемым индивидами в своей
социальной деятельности. Маркс определяет такого рода образования как
"общественно значимые, следовательно, объективные мыслительные формы для
производственных отношений данного исторически определенного общественного
способа производства..." (там же, т. 23, с. 86). Они порождаются этими
отношениями как средство, форма собственной реализации и движения в
деятельности масс индивидов. Здесь вводится анализом особая абстракция -
"общественное сознание". И связь этого сознания с бытием есть системная, или
репрезентативная, причинная связь59. Ибо реальность лишь через структурную
связь, состоящую из указанных выше преобразований (или подобных им),
определяет сознание, представляется в нем тем или иным определенным образом,
содержанием, смыслом, значением, скрывая в то же время от него саму себя и
механику преобразований. Нечто устраненное преобразованиями не может быть
причиной (в механическом смысле воздействия или данности), но фигуры
сознания определяет именно оно. Определяет как бы из-за сцены, выводя на нее
переодетых куколок, предварительно обученных на репетиции, и сгущая себя в
произносимый ими текст. А на сцене - "самостоятельная" реальность, зримая,
слышимая и конечная. В действительности же это лишь театральные эффекты.