отсутствие науки, философии и вообще отвлеченной мысли давали полный простор
фантазии, мифу, анимистическому и фантастическому мировоззрению, у греков и
развилось их замечательное искусство, питаемое мифологией. "Предпосылкой
греческого искусства является греческая мифология, т.е. природа и
общественные формы, уже переработанные бессознательно художественным образом
народной фантазией. Это его материал"9.
духовное, а от материального содержания требует полной подчиненности внешне
прекрасной скульптурной форме. Другими словами, античная пластика
предполагает рабовладельческую формацию. Пластика, рабство и отсутствие
резких прогрессивных форм связаны здесь в одно неделимое целое.
соответственной ограниченности отношений людей рамками материального
процесса производства жизни, а значит, ограниченности всех их отношений друг
к другу и к природе..."10, Маркс подчеркивал, что эта "действительная
ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих
природу, и народных верованиях". Эта ограниченность выступает прежде всего в
мифологии, а стало быть, и во всех ее воспроизведениях.
астрономична, но совсем не знает чувства историзма. Чувство историзма было
пробуждено христианством. Но даже Средневековье в этом смысле все еще
слишком неподвижно - не физически неподвижно, а по своей сути, по своему
смысловому содержанию. История тут - печальная необходимость; средневековая
идеология много бы дала за то, чтобы не было никакой истории. Много бы дали
за это и греческие философы, для которых, впрочем, история скорее
безразлична, чем досадна. "Пока государство и церковь - единственные формы,
в которых осуществляются все общие свойства человеческой сущности, до тех
пор о социальной истории не может быть и речи. Поэтому древний мир и
средневековье не могли обнаружить никакого социального развития; лишь
реформация, первая, еще робкая и смутная попытка противодействия
средневековью, вызвала социальный переворот, превращение крепостных в
"свободных" работников... Древний мир, не знавший еще ничего о праве
субъекта и все мировоззрение которого было по существу абстрактно, всеобщно,
субстанциально, не мог поэтому существовать без рабства"11.
например, неверно было бы полагать, что античность вообще нигде не может
служить прогрессивным целям. В чужой культуре (как это и случилось в эпоху
европейского Возрождения) она может явиться началом даже революционным.
Нельзя также думать, что и в самой античности не было никакого прогресса.
Тут были, конечно, своя история и свой прогресс, временами очень
стремительные и бурные. Однако эпохи, сменявшие здесь одна другую, всегда
несли на себе печать беспорывного и холодного самодовления. Такое
внеличностное самодовление ярко проступает у Гомера и у Эсхила, у Платона и
у Эпикура, у Демокрита и у Плотина - на протяжении полутора тысяч лет,
несмотря на резкие отличия в миросозерцании и несмотря на то, что это
совершенно различные социальные типы.
эпического творчества, но и эпоху пробуждения индивидуального самосознания,
эпоху субъективизма и психологизма, эпоху утонченного декадентства и т.д.
Индивидуализму и даже анархическому субъективизму тут никогда не были
закрыты двери. Однако при этом следует учитывать, что античный индивидуализм
совершенно иного типа, чем новоевропейский; античный субъективизм резко
отличается от субъективизма эпохи европейского Возрождения.
оригинальны. И отличаются они как раз своим внеличным, пластическим
содержанием. Это вовсе не парадокс или бьющее на оригинальность суждение.
Возьмем, например, греческую трагедию. Она-то уж во всяком случае могла
процветать только в эпоху чрезвычайно большого развития личности, когда
уравновешенный внеличный эпос уже давно перестал быть актуальным
мироощущением. И тем не менее греческая трагедия в основном внелична.
Основой ее внеличности является то, что главным действующим началом является
тут рок, безличная, слепая судьба, в руках которой человеческая личность
оказывается только механическим орудием. На этом примере ясно видно, что
даже эпоха расцвета личности являлась в Греции по существу продолжением
общеантичного пластического, телесного, безличностного мироощущения. Даже
культ Диониса, отличавшийся необычной возбужденностью и экзальтированностью
(исступленные вакханки разрывали животных и людей и упивались их кровью), -
даже этот культ содержит в себе нечто безличное, нечеловеческое; звериное -
в нем нет общения одной личности с другой. Несмотря на всю пламенность этого
культа, в основе его лежит нечто холодное. Эту безличность, внеличную
холодность мы найдем в досократовских космогониях и в учении Платона об
идеях, в эпикурейском сосредоточении в себе и мудром наслаждении, и в
"атараксии" скептиков, в "апатии" стоиков, и в "мудрости" неоплатоников. Все
это - бесконечно разные типы, стили, эпохи, периоды, стадии, но в основе их
лежит одно и то же - общеантичное пластически внеличное мироощущение. Таким
образом, было бы неправильно утверждать, что внеличная беспорывная,
уравновешенная пластика исключает всякое развитие личности, исключает порывы
и взлеты, исключает всякое нарушение равновесия.
исторические периоды, которые мы находим в других более подвижных культурах.
В исторической науке существовало две крайности, обе совершенно неприемлемые
для реального подхода к античному миру. Одни ученые насильственно напяливали
на античность такие категории, как "феодализм", "средневековье",
"возрождение", "капитализм", "социализм", "демократизм" и т.д.; другие,
наоборот, резко исключали всякие подобные аналогии при изложении античной
истории. Мы займем среднюю позицию.
наивных и нерасчлененных форм к развитым и дифференцированным, это следует
принять и в науке об античности. Что какое-то более наивное "средневековье"
предшествовало здесь развитию городской жизни и промышленности - это
невозможно оспаривать. Что в VII в. до н.э. в связи с развитием городской
жизни в Греции выступает демократия, что последняя успешно борется с
аристократией, что она создает некоторые элементы торгово-промышленного
хозяйства, что выступившая здесь на основе социально-экономического подъема
личность произвела свою революцию, что демократия в V в. завоевала власть, а
потом разложилась и в эпоху эллинистического субъективизма стала
реакционной, уступая место военно-монархическому и межнациональному
принципу, - отрицать все это нет никаких оснований. Однако, употребляя эти
термины, следует всегда помнить: "демократия" здесь была такова, что
количество рабов во много раз превосходило свободных; промышленность была
такова, что она почти не вышла за пределы ремесла и производства
потребительных ценностей; "возрождение", "просвещение" и "революция" были
таковы, что освобождающаяся здесь личность и не думала освобождаться от веры
в слепой Рок, и т.д.
личностью, критически относящейся к оракулам и жрецам (не говоря уже о том,
что он прекрасный и справедливый правитель, любящий свою страну и народ и
враждебный всякому насилию), и как раз на этом самом образе Эдипа
демонстрируется Софоклом подавляющая сила судьбы. С судьбой Эдип ничего не
может сделать, несмотря на всю свою активную борьбу с ней и даже несмотря на
свое отвращение к ее определениям.
характером, было бы нелепо делать вывод, что в античности не было никакого
сознания, а были только вещи и тела. Здесь было максимально развитое
человеческое сознание, но это было сознание определенного типа. Здесь были
предельно развитые искусство, религия, философия и наука; здесь была
максимально развитая духовная жизнь. Но это было не искусство вообще или
духовная и культурная жизнь вообще. Именно против этого "вообще" как раз и
борется марксистско-ленинская теория. Тут были боги, но эти боги оказывались
пластическими телами и художественно обработанными статуями. Тут было
искусство, но в этом искусстве выдающуюся роль играли пластические методы.
Следовательно, речь может идти не об отрицании культурно-социальной и
духовной жизни в античном мире, но лишь о ее вещественно-телесном характере,
подобно тому, как и вся рабовладельческая формация не есть отрицание
человека полностью (это было бы выходом вообще из человеческой истории в
область дочеловеческой природы), а лишь утверждение человека в виде вещи,
использование человека как физического тела и как домашнего животного.
античной эстетики к раздельной трактовке всей этой огромной проблемы. Однако
предварительно следует тщательно рассмотреть те первоисточники, на основании
которых мы вообще говорим об античном рабстве.
разумеющийся. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что это не
такой уж позитивный и грубый "факт". Как раз именно о рабстве в современной
исторической науке приходится говорить на основании главным образом,
общеантичных интуиций, а отчасти даже на основании разного рода домыслов,
догадок и предположений. У историков тут нет никаких вполне твердых и
обоснованных "фактов". Таким образом, историки должны или расширить понятие
"факта" и в свои методы сознательно вводить также и разного рода домыслы и
предположения, переработавши тем самым позитивистское представление о
научной точности, или они должны совсем отказаться от научного построения
истории античного мира и проводить самый бесшабашный и беспринципный
релятивизм, когда каждый имеет право судить о любом факте из античной
истории совершенно по-своему, абсолютно произвольно.
самого принципа рабовладения и рабского труда, так и по исследованию
относящихся сюда исторических периодов развития. Эта огромная работа еще
очень далека от своего завершения. Тем не менее всякий непредубежденный
Шилова Юлия
Лукьяненко Сергей
Афанасьев Роман
Шилова Юлия
Пехов Алексей
Афанасьев Роман