обычно скрывалась связь монадологии с проблемой пространства и континуума.
Но разве то обстоятельство, что понятие монады возникло у Лейбница по
аналогии с понятием души, о чем свидетельствуют бесчисленные высказывания
самого Лейбница, противоречит тому факту, что с помощью этого понятия
Лейбниц пытается решить также и проблему континуума? В этом отношении
совершенно прав Г. Гаймсет, указавший на то, что именно опыт самосознания и
единство самосознания стали для Лейбница своего рода моделью для его
понятия монады. "Как для Спинозы пространство и пространственная материя,
так для Лейбница дух-душа (Geistseele) апперцепции стала онтологическим
ориентиром, а также основной моделью для всей космологии, как для живых
существ, так и для материального, для сферы res extensae вообще: все это,
конечно, за вычетом специфической характеристики апперцептивного...".
самотождественности, отличающей его от всех внешних вещей, изменчивых и
преходящих, сыграл большую роль в становлении понятия монады. Вот
интересная запись Лейбница в философском дневнике от 15 апреля 1676 г.,
т.е. еще до того, как оформилось учение Лейбница о монадах. "В нашем уме, -
пишет Лейбниц, - есть восприятие или чувство самого себя, как некоторой
известной особого рода вещи. ...Каждый раз по желанию мы узнаем, что мы
воспринимаем свои мысли, т.е. что мы думали немного раньше. Значит,
интеллектуальная память заключается не в том, что такое мы воспринимали, но
что мы воспринимали, что мы те, которые воспринимали, и это есть то, что мы
обычно называем "то же". Эта способность в нас независима от внешних вещей.
Я не вижу, каким образом человек или ум может умереть или исчезнуть при
продолжении известных размышлений. Нечто пребывает в изменениях не как само
по себе протяженное в пространстве, но как что-то особое, чему свойственны
известные изменения, что именно восприняло то или другое". Не только идея
монады как самотождественной и независимой от внешних вещей реальности, но
и мысль о неуничтожимости монад возникает у Лейбница по аналогии с нашим Я,
т.е. с разумной душой. "Если такова природа ума и если она состоит
непременно в восприятии самого себя, то я не вижу, каким образом оно может
быть задержано или разрушено..."
аналогии с разумной душой, то чем же в таком случае его концепция
отличается от учения Декарта, тоже рассматривавшего ум, или разумную душу,
как неделимое начало в отличие от материи как бесконечно делимой? А
различие между этими мыслителями есть, и очень существенное. Если Декарт
противопоставлял ум как неделимое всей остальной природе - как неживой, так
и живой и даже одушевленной (ведь и у животных, по Декарту, нет неделимой
души), то Лейбниц, напротив, утверждает, что неделимые составляют
субстанциальное начало во всей природе. Более того, Лейбниц считает
бессмертными не только разумные души, но и все вообще монады. Такое
положение было бы совершенно абсурдным (поскольку оно вынуждало допустить
разумную и сознательную душу не только у растений и животных, но даже у
минералов), если бы не одно обстоятельство, которое только и делает
возможной монадологию: в отличие от картезианцев и их последователей, в
отличие от большинства своих предшественников среди рационалистов XVII в.
Лейбниц постулирует возможность бессознательных представлений, или
бессознательных восприятий. Лейбниц называет их "малыми восприятиями",
наблюдать которые в себе человек не в состоянии, но допустить которые
необходимо для объяснения как явлений сознания, так и процессов в живой
природе.
предпосылок философии Лейбница. Его позицию в этом пункте точно
характеризует В.В. Соколов. "С точки зрения рационалистической гносеологии
наибольшую ценность представляет апперцепция... Апперцепция характеризует
активность человеческого сознания... Более упрощенный и прямолинейный
рационализм Декарта в сущности сводил человеческое сознание именно к таким
состояниям. Лейбниц же понимал, что вся сфера сознания отнюдь не может быть
сведена к апперцепции... Хотя по содержанию это самая интенсивная форма
сознания, по объему это скорее его меньшая часть. Большую же часть сознания
составляют так называемые малые перцепции..."
размышлений над проблемой континуума, и в частности его занятий математикой
- изучения работ Кеплера, Кавальери и других математиков, пользовавшихся
методом исчисления бесконечно малых. Работа над созданием метода
дифференциального исчисления и размышления о незаметных переходах в
состояниях сознания привели Лейбница к открытию идеи "бессознательных
восприятий". О том, насколько эти два хода мыслей двигались у Лейбница
параллельно, свидетельствуют сами примеры, которые он приводит в
подтверждение своей теории "малых восприятий". "Чтобы... пояснить мою мысль
о малых восприятиях, которых мы не можем различить в массе, я обычно
пользуюсь примером шума моря... Шум этот можно услышать, лишь услышав
составляющие это целое части, т.е. услышав шум каждой волны, хотя каждый из
этих малых шумов воспринимается лишь неотчетливо в совокупности всех прочих
шумов... хотя каждый из них не был бы замечен, если бы издающая его волна
была одна. В самом деле, если бы на нас не действовало слабое движение этой
волны и если бы мы не имели какого-то восприятия каждого из этих шумов, как
бы малы они ни были, то мы не имели бы восприятия шума ста тысяч волн, так
как сто тысяч ничто не могут составить нечто".
большое их число, будучи суммированным, дает доступную нашему сознанию,
различаемую нами величину. Но эта величина не может возникнуть иначе, как
из суммы бесконечно большого числа бесконечно малых - а потому не
достигающих порога нашего сознания - восприятий. В основе теории "малых
восприятий", так же как и метода дифференциального исчисления, лежит закон
непрерывности, согласно которому природа не делает скачков. "Ничто не
происходит сразу, - говорит Лейбниц, - и одно из моих основных и наиболее
достоверных положений - это то, что природа никогда не делает скачков. Я
назвал это законом непрерывности... Значение этого закона в физике очень
велико: в силу этого закона всякий переход от малого к большому и наоборот
совершается через промежуточные величины как по отношению к степеням, так и
по отношению к частям. Точно так же движение никогда не возникает
непосредственно из покоя, и оно переходит в состояние покоя лишь путем
меньшего движения, подобно тому как никогда нельзя пройти некоторого пути
или длины, не пройдя предварительно меньшей длины". При этом Лейбниц, в
отличие от Аристотеля, обосновывает идею непрерывности с помощью актуальной
бесконечности.
Лейбница, гласящий, что в природе нет и не может быть двух совершенно
тождественных вещей. Как раз потому, что различия между вещами могут быть
до бесконечности малы, они оказываются незаметными для нас, и мы можем
прийти к мысли, что существуют вещи, различаемые между собой только
нумерически, но не по их реальным признакам. В действительности, как
подчеркивает Лейбниц, между любыми двумя вещами, как бы они ни были похожи
и неразличимы для нашего глаза, всегда и необходимо имеются различия.
существовать непрерывные переходы между различными видами существ, в ней
нет скачков. Между растениями и животными, между минералами и растениями
существуют промежуточные формы, которых мы просто еще не открыли. В
лестнице природных существ нет пропущенных ступеней - таков вывод из
принципа непрерывности применительно к живой и неживой природе.
одной стороны, разрешить вопрос о характере восприятий у тех монад, которые
не обладают разумной душой, а с другой - показать, в чем состоит различие
между монадами. Ведь Лейбниц допускает бесконечное множество монад, ни одна
из которых не тождественна другим, и все они различаются по степени ясности
и отчетливости своих восприятий и, соответственно, по силе своих
стремлений. Только при условии, что между ясными и отчетливыми
восприятиями, которыми обладают высшие монады, и смутными и спутанными,
которыми обладают монады низшие, существует бесконечное множество
промежуточных ступеней, число монад может быть актуально бесконечным.
бесконечности, играющее важную роль как в его монадологии, так и в физике.
Число простых субстанций у Лейбница актуально бесконечно, потому что только
актуально бесконечное может воплотить в себе принцип абсолютного различия,
положенный Лейбницем в основу философии.
размышления над обоснованием инфинитезимального исчисления. Как в свое
время Галилей, отправляясь от понятия бесконечно малой скорости и
бесконечно малого расстояния, пришел к необходимости допустить актуально
бесконечное множество бесконечно малых (неделимых), так и Лейбниц, двигаясь
аналогичным путем, оказывается перед необходимостью ввести понятие
актуальной бесконечности. Но в отличие от Галилея он пытается построить
метафизику, с помощью которой можно было бы обосновать понятие актуальной
бесконечности, разрешив те противоречия, которые с этим понятием связаны.
Об этом особенно наглядно свидетельствует неопределенность его позиции
относительно актуальной бесконечности в математике: Лейбниц то склоняется к
принятию актуально бесконечно малого, то допускает в математике только
потенциально бесконечное. Особенно характерна в этом отношении статья
Лейбница, написанная в форме диалога между Пацидием и Филалетом в 1676 г.-
"Пацидий - Филалету".
парадоксального вывода о том, что все субстанции в мире - это
субстанциальные формы, или души, а значит все они способны мыслить. Монады
различаются между собой по степени ясности и отчетливости своих восприятий:
от низших, восприятия которых смутны и бессознательны, до высших -
человеческих душ, у которых наряду с бессознательными восприятиями имеют
место также и весьма отчетливые, сопровождающиеся сознанием. Таким путем
Березин Федор
Сертаков Виталий
Конюшевский Владислав
Володихин Дмитрий
Андреев Николай
Посняков Андрей