другом и их индивидуальная ограниченность порождали, например, здесь
необходимость в каждом "атоме" иметь все целое имеющихся достижений.
"Целостность" теоретической разработки (или ремесленный "шедевр") является
здесь фактически застойной формой обеспечения преемственности и сохранения
плодов развития.
"истинной человечности"; собственно утопический их характер является
источником глубоко религиозного подтекста экзистенциализма: он развивает в
итоге или религиозное по содержанию отношение к господствующей
действительности (приходя к известным из религии нравственно-этическим
установкам и настроениям, к религиозным психологическим схемам - к культу
страдания, искупления, к чувству болезненной ответственности, парализующей
человека, к исступленным настроениям и видениям и т.д.) или религиозное по
форме - в смысле производства фантазий, иллюзорных, мифологизированных
представлений о реальных явлениях и процессах действительности, в смысле
такого способа мышления о действительности, который воспроизводит ее
свойства по законам мифологических и антропоморфных форм сознания,
мистифицируя их. Мы займемся в основном этой второй стороной дела.
определяющим, формирующим, направляющим и т.д., а сознание - вторичным.
1963 г. в Праге; см. также: Sartre J.-P. Critique de la raison dial(ctique,
vol. 1, p. 43 - 44.
проектирования индивидом самого себя - это другой вопрос.
отличающейся от природной) есть вообще лишь зависимость людей от продуктов и
результатов собственной деятельности, от развитого ими в совместном
отношении к природе содержания, есть зависимость от исторического характера
и ступени развития общественно выработанных и лишь в общественной форме
реализуемых способностей и "сущностных сил" индивидов.
выпиской из текста уже упомянутой выше беседы Сартра в Праге, когда он, в
частности, отвечал на вопрос, насколько изменилась его сегодняшняя точка
зрения по сравнению с изложенной в работе "Бытие и ничто": "Есть
определенная истина, даваемая описанием того, чего сознание достигает само
собой. В утверждении этого я не изменился. Если вы, например, сознаете
удовольствие, то вы его имеете. Может быть, причина его иная, чем та,
которую вы ему приписываете, но это удовольствие, каково бы ни было его
происхождение, есть "существующее" удовольствие как определение сознанием
себя самого. В этих условиях вы можете описывать структуру этих данных
сознания. Я вдохновлялся феноменологическими описаниями Гуссерля. Под ними
он понимал преддиалектический метод, ибо его идея, когда он фиксировал и
описывал некоторую сущность (какой бы она ни была), состояла в том, что это
- структурированное целое".
деятельность по приданию объектам персонально-практических "живых"
"значений", "смысла". Начав с утверждения, что "абсурдно сводить значение
объекта к простой инертной материальности самого этого объекта..." (Sartre
J.-P. Critique de la raison dialectique, p. 96), Сартр пишет далее: "Человек
является для самого себя и для других существом, дающим значения, поскольку
даже малейший из его жестов нельзя никогда понять, не выходя за пределы
чистого настоящего и не объясняя его будущим. Кроме того, это создатель
знаков, в той мере, в какой, будучи всегда впереди самого себя, он
использует определенные объекты для обозначения других объектов,
отсутствующих или же будущих. Но и та и другая операции сводятся к простому
и чистому выхождению за пределы: выйти за пределы настоящих условий к их
последующему изменению и выйти за пределы заданного объекта к некоторому
отсутствию - это одно и то же. Человек конструирует знаки, ибо по самой
своей реальности он является существом, дающим значения, и он является
таковым в силу того, что он есть диалектическое выхождение за пределы того,
что просто дано. То, что мы называем свободой, - это несводимость порядка
культуры к порядку природы" (Ibid., p. 96). "Поскольку мы - люди и поскольку
мы живем в мире людей, труда и конфликтов, все объекты, нас окружающие,
являются знаками" (Ibid., p. 97). Может быть, более прозрачную и
пластическую формулировку Сартр дал как раз в своих "Пражских беседах" 1963
г.: "Движением, дающим смысл, - говорил он, - природный факт становится
посредником коммуникации между людьми... Человек не может быть чем-либо
иным, чем тем, кем вынуждают его быть обстоятельства, но его свобода состоит
в трансформации сырых данных в практический смысл, и она несводима к
обусловливанию. Я оставил абстрактную и изоляционистскую точку зрения "Бытия
и ничто", оставаясь при этом верным духу этого исследования". Заметим для
последующего, что, во-первых, Сартром здесь фиксируются лишь два элемента
отношения - чисто вещественая форма объекта и его практически-индивидуальный
человеческий "смысл", "значения" - и что, во-вторых, социальные отношения
людей, действующих с объектами, должны тогда определяться как коммуникации
этого "смысла" и "значения", как их разгадывание, "понимание" и т.д.,
обладающие определенной логикой (до тех пор, пока эти отношения остаются
человеческими и не поглощаются вещами).
искусство и психоанализ пользуются вещественными формами и символами.
Художественная форма, т.е. определенное вещественное построение, получает,
например, функцию прямой передачи действительности (помимо содержания), а
фактически - онтологизированных душевных состояний.
материальные предметы, орудия и т.д.) здесь определяется не только отношение
к внешней действительности и положение в ней индивида, но и ход построения
индивидом самого себя как личности, собирания им себя в узел "проекта", т.е.
проектирование себя индивидом разворачивается, согласно экзистенциализму, в
зависимости от того, какой "смысл" и "значения" им приданы вещам и
обстоятельствам, биологическим зависимостям и т д.
Маркса, состоит просто в напоминании, что человек делает историю ровно в той
же мере, в какой она делает его" (Sartre J.-P. Ibid., p. 180).
множественностью, поскольку люди не связаны межличными контактами
(взаимопроникновением их сознания и "понимания" любви, ненависти, желаний и
т.д.) или не разделяют одно и то же эмоциональное состояние.
оценивает себя как марксиста именно в зависимости от согласия с этим. Но в
действительности важным является то, что именно понимается под социальной
материей.
Фейербахом замечал, что здесь "исключается отношение людей к природе, чем
создается противоположность между природой и историей" (Маркс К., Энгельс Ф.
Соч., т. 3, с. 38). Это как нельзя более точно относится ко всей сартровской
концепции.
логику "Капитала"..." (Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 301).
объективного (экономического) процесса и теорию его отображения в головах
непосредственных его агентов, исследуя и критикуя не индивидуальные ошибки и
заблуждения сознания (хотя и это имеет место), а с необходимостью
складывающиеся объективно-мыслительные выражения реального процесса. Он
выводит и определяет условия, при которых с необходимостью появляются в
последнем "превращенные выражения" (verwandelte Formen).
ложной форме.
в виду под "философией самосознания", характерной для классики. Начиная с
Декарта предполагалось, что философия определяет сознательные условия
познающего мышления, раскрывая, каким образом содержания сознания
(затрагиваются ли этим сознанием процесс мысли, поведение, интересы или
чувства человека) могут быть воспроизведены и фиксированы как с самого
начала контролируемая сознанием, целенаправленная конструкция предмета,
имеющая своим исходным пунктом некоторое естественным образом существующее
совпадение мысли и предмета, некоторое "истинное положение дела", уже
существующее до актуальной перестройки стихийного процесса сознания
(например, декартовское cogito ergo sum, "Я есмь я" немецкой классической
философии и т.п.). Полагается ли этот пункт реально существующим или же
исследовательской условностью, весь процесс выступает как телеологически