эксплицированию нашего понимания сознания, то это само по себе еще ничего не
говорит о возможности описания сознания как такового. То есть мы здесь
исходим из условия, что "наше понимание сознания" и "сознание" находятся на
различных уровнях ситуативной достоверности. Мы принимаем понятие "сфера
сознания" как первичное в нашем рассуждении не потому, что оно является
понятием высшего ранга абстракции, а напротив - потому что оно является
здесь понятием более высокого ранга прагматизации. Мы обобщаем тот круг
ситуаций, который окружает ситуацию нашего понимания сознания, когда "сфера
сознания" выступает как понятие предельно прагматизированное, как способ
обобщенного описания этих ситуаций, а не как способ обобщенного описания
сознания. Этим мы еще раз подчеркиваем, что речь идет о метатермине.
соприкосновение со сферой сознания есть акт, совершаемый, может быть,
ежедневно и ежечасно человеком. Вместе с тем это есть аксиоматизируемая нами
ситуация, в которой в принципе люди могут и не участвовать.
попавший в сферу сознания". Это не значит, что все люди находятся в сфере
сознания, но раз он есть в ней - он есть в ней. Это тавтология. Когда
Вольтер говорил, что добродетель не может быть половинной (или она есть или
ее нет), то он не имел в виду, что все люди добродетельны, наоборот, он имел
в виду, что они могут быть таковыми (или не быть).
псевдотопологическое понятие. О психике мы можем говорить, что она есть в
сфере сознания или что ее там нет. Но говоря о сфере сознания, что она здесь
есть или что ее здесь нет, мы, разумеется, имеем в виду только ее
присутствие или отсутствие в отношении нашего понимания ее и мышления о ней.
И, вводя метатермин "сфера сознания" как некоторую предельную, не
содержательную, а чисто ситуационную абстракцию, мы можем договориться, что
она обладает свойствами, которые дают нам возможность сказать, что она
"имеет место" и в то же время, что она где-то "не имеет места". Но в
принципе она имеет место, то есть вообще она есть. Это - чисто
прагматическое допущение.
в основе которого лежит принцип сплошной и последовательной
неклассифицируемости. То есть когда совершается переход от понятия "сферы
сознания" к понятию "состояние сознания" или к понятию "структура сознания",
то это - не переход от общего понятия к частному, а просто следующая ступень
в нашем рассуждении, в конкретизации нашего понимания. Новые понятия
выступают как новые конкретизации самого нашего понимания, а не его объекта.
мы остановимся на таких представлениях, как "мировое событие" и "мировой
объект". Мы полагаем, что некоторые факты, объекты, события сознания, в
отличие от событий психической жизни человека, являются событиями,
объектами, стоящими как бы на линиях, которые пронизывают любые эпохи, любые
человеческие структуры, какие бы они ни были - культурные, социальные,
личностные, в которых что-то существует вне времени, в которых что-то
существует как тождество. Возьмем такой пример: "потоп" как разлив реки или
морское наводнение есть "событие". Но "потоп" как символ, который ёвыдан"
сознанием, есть "мировое событие". Объект и событие такого рода,
существующие вне времени (которые, казалось бы, имеют какой-то реальный
аналог, но в действительности вовсе к нему не относятся, а являются чем-то
другим), в принципе иначе анализируются. И сам факт наблюдения, восприятия
людьми реального события должен анализироваться, таким образом, совершенно
иначе, нежели тот же факт, оказавшийся "мировым событием" и долженствующий
быть соотнесенным как таковой уже с жизнью сознания. Мы думаем, что материал
мифов составляется из мировых событий (выступающих как мифемы). Таких
мировых событий и мировых объектов, очевидно, можно насчитать не так уж
много. [Это понятие вводится как частное, дополнительное к сфере сознания.]
При рассмотрении самой сферы сознания как мифемы возможна гипотеза, что
сфера сознания в отношении к мировому событию, к мировому объекту выступает
как "универсальный наблюдатель".
"картезианского человека". Классическая философия оперировала идеей субъекта
как некоего универсального божественного модуля наблюдения в рамках какой-то
рефлексивной процедуры. Понятие "сферы сознания" должно вобрать в себя часть
свойств наблюдения, которые приписывались наблюдающему субъекту как
божественному модулю универсальной перцепции, и часть свойств, которые
приписывались объекту наблюдения, но без того, чтобы приписывать этому
модулю какие-либо свойства рефлексии, забирая тем самым у него часть свойств
субъекта и часть свойств объекта как инструмента наблюдения или наблюдающего
устройства. Понятия же мирового объекта и мирового события позволяют нам
отвлечься от проблемы связи между культурой и сознанием, передачи информации
от одной культуры к другой, реальной преемственности и т. д. В результате
событие, отраженное в индийской мифологии, и событие, отраженное в греческой
мифологии, могут быть посредством понятия мирового события взяты в одной
точке линии как одно событие; то есть как один объект, находящийся в одной
точке мировой линии, независимо от того, можно ли в их реальной связи
проследить преемственность, заимствование в одной культуре из другой, в
одной мифологии из другой и т. д. Оттого-то, вводя понятия "мировой объект"
и "мировое событие", мы избавляемся от проблемы пространственно-временных
связей, оставляя ее этнографии и антропологии. Таким образом, независимо от
реальной связи, должны быть какие-то два события во внешне разобщенных
культурах или личностях, которые являются одним "мировым объектом". [Понятие
культуры как культуры вообще, как термина и как элемента восприятия
обыкновенного человека в нашем рассмотрении не имеет никакого отношения к
сознанию: наша работа с сознанием и метатеория сознания к культуре вообще и
к какой-нибудь частной культуре может не иметь никакого отношения.]
символический характер самой нашей работы, имея в виду некоторые свойства,
которые мы впоследствии обнаруживаем в сознании, а эмпирически обнаруживали
еще до начала нашего движения в самой этой работе. Они-то и вызывали наше
движение к метатеории сознания. Это - те свойства объекта, которые не
поддаются детерминистскому анализу и в то же время ускользают от любого типа
семиотического анализа, ибо само понятие "сфера сознания" является
"символом" того обстоятельства, что в данном рассмотрении не существует ни
обозначаемого, ни обозначающего, ни обозначателя. Мы имеем дело только с
интуитивным опытом семиотизации, в котором эти три момента наличествуют, но
не улавливаются как отделенные во времени и пространстве. Как если бы здесь
существовала непрерывная связь между обозначаемым и обозначающим, когда
невозможно отделить одно от другого.
сами хотим с ней сделать, но она появилась в нашем понимании, и мы должны
пытаться ее эксплицировать, поскольку, образно выражаясь, наши психики
оказались в том же самом месте, где появилась эта идея. Мы еще раз
напоминаем о принципиальной неприуроченности понятия "сферы сознания" к
индивидуальному психическому механизму. Поэтому выражения "здесь есть сфера
сознания" или "здесь нет сферы сознания" условны, и, вообще говоря, не
вполне правильны в том смысле, в каком мы начали это рассуждение. Ибо,
поскольку речь не идет об индивидуальных психических механизмах, то скорее
можно сказать, что сфера сознания "есть", что она "вообще есть" вне такой
приуроченности. Мы можем утверждать, что она "здесь есть" или что ее "здесь
нет", только когда такая приуроченность нами идеально планируется, что уже,
по сути дела, относится не к сфере сознания, а к состояниям и структурам
сознания. Сфера сознания - прагматический этап. Мы начинаем экспликацию
понимания нами сферы сознания, потому что она означает в нашем рассуждении
определенную границу: "вот здесь" мы начинаем объяснение терминов нашего
понимания и, соответственно, терминов метатеории сознания, и поскольку оно
нами начинается от какого-то "ничто", мы это "ничто", эту границу называем
сферой сознания.
сознания - это ситуация, в которой прагматически находятся "сознания" или,
вернее, могут находиться, не имея в виду, что каждое сознание находится в
этой ситуации. Оно или находится, или не находится, при том, что сфера
сознания, строго говоря, не обладает пространственной определенностью (так
же, как и временной).
только нашему метатеорети-ческому рассуждению, но и прагматике сознания
людей вообще. Но это не означает, что все люди находятся на пути такой
прагматики; сейчас это относится к нашему способу описания сознания, ибо в
рубрику сферы сознания мы вносим какие-то свойства нашего описания сознания.
Вводя сферу сознания, мы тем самым строим символическую часть нашего
аппарата описания структуры и состояния сознания, часть, которой мы не
приписываем никакой локализации и которую никак не конкретизируем потому,
что в дальнейшем сами состояния и структуры сознания мы будем рассматривать
как локализацию и как конкретизацию того, что мы фиксируем в сфере сознания.
Тем самым мы фактически признаем символический характер понятия "сфера
сознания". Понятия же структуры и состояния сознания, которые мы далее
введем, нами будут выводиться в качестве интерпретаций этого символа. Само
состояние сознания мы будем рассматривать как интерпретированное,
конкретизированное существование сферы сознания, как локализацию, "захват",
"ловушку" сферы сознания. Или наоборот, можно перевернуть этот термин и
сказать: вхождение в сферу сознания, нечто, вошедшее в сферу сознания,
обладает структурой сознания. Или наоборот: структура сознания будет
разрушаться в сфере сознания и т. д. Нам сейчас это не важно - нам важно
подчеркнуть, что понятие "сфера сознания" не подразумевает никакого
реального события в сознании. В этом смысле аппарат, в который вводится это
понятие, обладает свойствами общими, скажем, с некоторыми чертами аппарата
психоаналитического описания, если бы последний был реально осознан его
творцами. (Например, когда Фрейд говорит об "эдипо-вом комплексе",
предполагается, что "эдипов комплекс" есть термин, обозначающий тип реально
Корнев Павел
Посняков Андрей
Махров Алексей
Шилова Юлия
Корнев Павел
Шилова Юлия