онтологических и гносеологических - имеет отношение и к актам мышления,
которые мы совершаем в бытии. Я говорил вам, что бытие имеет какую-то связь
с пониманием, и в каком смысле философия вводит постулат тождества бытия и
мышления. Проделаем мысленный эксперимент. Одновременно с моим говорением
задавайте себе вопрос: так это или не так, можно ли это или нельзя? Скажем,
можете ли вы по желанию иметь мысль? Не ту, которая известна, а новую?
Можно ли захотеть сделать открытие - и сделать его? Или: захотеть
взволноваться или обрадоваться и испытать это в силу хотения? Я считаю, что
нельзя.
мысли. Просто выбрать мысль нельзя. Наши мысли - во времени. Какая
гарантия, что вот я иду, мыслю и следующим шагом встречу ту мысль, к
которой шел? Ведь последующий момент времени по своему содержанию не
вытекает из предшествующего. В свое время греки предупреждали об этом. То,
что я сейчас говорю, есть рассказ о внутреннем смысле философских
построений; такого рассказа вы не встретите у греков. Но в их текстах
встречается следующее рассуждение; начиная с Сократа, оно периодически
повторяется: "Как вообще можно что-нибудь знать?". Ведь чтобы знать что-то
или познать, нужно, придя к этому, узнать это в качестве того, что ты
искал. А если ты уже знаешь то, что искал, зачем же пускаться в искания?
Значит, чтобы познавать, нужно как бы заранее знать то, что ты хочешь или
должен познать. Если ты не знаешь этого, то и не узнаешь. Если даже под
носом у тебя окажется то, что ты ищешь. А раз узнаешь, значит, знаешь
заранее. Тогда, как вообще возможно это движение мысли? Откуда оно? Каким
образом?
"врожденности знания": когда мы познаем что-то, мы в действительности
познаем не абсолютно новое, а вспоминаем то, что знали когда-то, в прошлое
рождение, когда наша душа витала где-то в небесных пространствах и
беседовала с Богом. Потом она родилась в теле, а рождение в теле - обморок
души. И, следовательно, познание - лишь воспоминание из глубин обморочной
души. Она приходит в себя и ... всплывают знания. Сократ беседует с
мальчиком-рабом, необразованным /и непросвещенным, и путем диалога
показывает, что мальчик знал математическую теорему, не зная об этом. Но
действительно ли нашей душе врождены знания? Нет, это философское
обсуждение ситуации, в которой мы находимся, в нашей попытке понять, что с
нами происходит, когда в голову приходит мысль, что мы что-то узнаем (и
можем эту ситуацию обсуждать).
философом, или параболой, сказкой. Когда мы слушаем философские сказки, то
человек ведь не говорит, что нужно разрезать, скажем, живот и посмотреть,
что там внутри: глядишь - математическая теорема лежит, врожденная, или
понятие числа врожденно, как потом скажет Декарт, понятие пространства и
т.д. Нет, это просто способ прояснения некоторой проблемы или
парадоксальности человеческого бытия. В данном случае - человеческого бытия
в мысли. Как мы вообще что-нибудь знаем? И тем не менее фактом является то,
что новые мысли приходят. Да, пока я иду к мысли, я нахожусь во времени, и
она по содержанию не вытекает из всего предшествующего. Я не встречу ее так
вот, как, выйдя в коридор, встречу там человека. Время несет с собой
разрушение, забвение. Это, выражаясь современным языком, энтропия. То есть
все, что во времени, стремится к разрушению, к распаду, хаосу. Но поскольку
все во времени, значит, я завишу от того, буду ли я помнить и сохранятся ли
в собранном виде, а не распадутся во времени те осколки бытия, которые я
собрал. От чего это зависит? Неужели моя память должна зависеть от
физиологии, от моих только биологических способностей и удержания
впечатлений? Вот в этом месте и появляется техника порождения нового.
Техника мышления, или техника (близкая вам) искусства. Ведь первичное
проявление искусства, среди всего прочего, как раз и является машиной
памяти, которая не зависит от случайностей, связанных с физической или
биологической организацией человека. Она хранитель и возбудитель памяти как
способности.
философских научных открытий было сделано греками на материале музыки. Не в
том смысле, как сегодня ученый делает музыку предметом своих исследований,
а в том смысле, что для них музыка выступала как некая упорядоченная
машина, которая своим действием, своей упорядоченностью способна вызывать в
человеке неразрушающуюся во времени упорядоченность состояний, когда не
забудется что-то в зависимости от какой-либо случайности. Отсюда у греков и
первичный образ науки, связанный с астрономией. Для нас астрономия наука. А
для них небо было особым, гармонично устроенным предметом. наблюдая
который, можно ввести порядок в неупорядоченные и разрушающиеся движения
человеческой души. Состояние человеческой души во времени распадается.
Однако, как я говорил вам, и рассыпанное на тысячи осколков, оно может быть
приведено в порядок связью человека с какой-то гармонией. Не с гармонией,
которую он открывает, а гармонией, которая уже есть наглядно и физически,
доступна обозрению. Ибо наблюдая равномерный круговорот светил, я, конечно,
могу упорядочить свое распадающееся круговращение души. А круговращение,
действительно, беспорядочно, если это "колесо рождений". В колесе рождений
по своим сцеплениям происходит смерть, рождение в другом теле. страдание,
вновь незнание смысла, снова кровосмесительство, убийство отца и т.д.
том. что честность есть искусство, добро есть искусство, истина есть
искусство. И эмоции, нашедшие выражение, тоже есть искусство. Возражая мне,
вы привели пример актера. Ведь мы не случайно говорим об актерах
возвышенные слова: мастерство, искусство и т.д. Так вот, что делает Гамлет
в известной трагедии? Он якобы колеблется; вместо того, чтобы действовать -
рассуждает. Бледная нерешительность. Это все психология. Все это бред и
никакого отношения к делу не имеет. В действительности это вполне грамотная
метафизическая трагедия. Гамлет в психологическом смысле решителен и
боевит, гора трупов на сцене в конце пьесы это ясно показывает. Других
подтверждений этому искать не надо. Он желает поступить как человек. Он
себя собирает. Во имя чего? Чтобы преодолеть сцепление причин и следствий.
А каково сцепление причин и следствий? У тебя убили отца, убей кого-нибудь
из семьи убийцы. Потом будет убивать кто-то из этой семьи и т.д. Вот эта
цепь, которая и есть человеческая история, сцепление натуральных вещей.
Кровь за кровь - и сцепилось... и пошло, и пошло. Не хочешь так поступать?
А Гамлет хочет поступать свободно и, если убивать, то по смыслу, чтобы
убийство вытекало из собранного Гамлета. Собравшего свое бытие. И он как бы
"подвешивает" себя - на чем? Он приостановил натуральную цепь: нет, так не
пойдет. Ибо не известно, во что это выльется и что породит. И что он
делает, чтобы помочь себе собраться? Среди прочего - и я к этому вел -
спектакль ставит - внутри спектакля. То есть искусством занимается. Театр
для театра. Театр ему нужен, чтобы выявить смысл, который так вот просто,
тыкая пальцем, выявить нельзя. Нужно построить машину переживания, и тогда
она катарсично (как разъяснит трагедия) выявит завершенный смысл.
эмпирически завершить нельзя. Нельзя все знать, нельзя везде быть. Но эту
завершенную (но реально не завершаемую) последовательность натурального
хода времени можно дать символом. Мифологическим или трагедийным
представлением, или вообще любым образом (то, что в расхожей терминологии
эстетики называют образом), хотя это не образы, конечно, а понимающие
существа, благодаря которым мы что-то понимаем, чего не могли бы понять,
живя эмпирически. Потому что, живя эмпирически, мы конечны: мы не можем
пройти в бытии бесконечное число шагов, чтобы все охватить. А через
переживание трагедии, которая поставлена и в которой завершены смыслы, но
завершены символически, через них можно. Мы можем охватить все, оставаясь
конечными.
конструкцию, которая сама что-то сделает, потому что человек сам не все
может. Он. например, забывчив, в силу своей биологии. А трагедия ведь от
биологии не зависит. Или ритуальная музыка с танцами, которая была первым
предназначена для выявления гармонии для греков, не как предмета изучения,
а как такой предмет, который действует во мне, во мне рождает гармонии. Вы
очевидно, знаете, что первые математические теоремы были сформулированы на
основе изучения звучащей струны. Первые гармонические тела есть тела
ритуальных пении и танцев. Как бы совмещенное, синкретическое искусство (я
не знаю, как назвать это на современном языке). Это все вещи,
упорядочивающие человеческие состояния и смыслы, которые без этих вещей не
могут быть упорядочены. И они же - то первое нечто, чем занималась
философия. Это и есть полнота бытия.
действительно, физически или эмпирически нельзя собрать все осколки
зеркала, в которых мы существуем и отражаемся. Но можно организовать свое
бытие определенным образом через предоставляемые нам средства, а такими
средствами являются произведения искусства, произведения мысли, культурные
произведения. Благодаря им. и через их символы и через их небуквальный
смысл мы можем жить человечески.
вообще не теория (хотя и теория, конечно - потом мы увидим теоретическую
сторону философии) и не наука о каком-то предмете. Это - мудрость жизни. Но
для этого необходимо все прояснять, потому что все слова мы понимаем
буквально. в обыденном смысле. Ну. что такое мудрость? Мудрость - быть
умным? Но, как я говорил, ум не есть лишь намерение человека, а есть
искусство. Так и мудрость. Мудрость не есть свойство человека в обыденном
смысле этого слова. Мудрость есть искусство. А всякое искусство
предполагает технику.
понимания некоторых жизненных обстоятельств, к которым мы, как правило,
обращаемся, используя те же произведения искусства, выступающие как органы
Корнев Павел
Лукин Евгений
Русанов Владислав
Панов Вадим
Прозоров Александр
Афанасьев Роман