Чтение 92–й страницы книги ~Древняя Русь и Великая степь~

пассионарность толкала людей IX в. на поиски мировоззрения, поиски, которые
никогда не одобряются и именуются богоискательством. Но это занятие не
блажь, а индикатор пассионарного напряжения эпохи.

Средневековые богоискатели находили разгадки тайн бытия, не покидая родных
городов, потому что восточная мудрость сама текла на Запад. Она несла ответ
на самый больной вопрос теологии: Бог, создавший мир, благ; откуда же
появились зло и Сатана?

Для подавляющего большинства людей, входивших в христианские этносы
средневековья, сложные теологические проблемы были непонятны и не нужны.
Однако потребность в органичном, непротиворечивом мировоззрении была почти
у всех христиан, даже у тех, кто практически не верил в догматы религии и
уж во всяком случае не думал о них.

Характер и система мировоззрения имели практический смысл - отделение добра
и зла и объяснение того, что есть зло. Для средневекового обывателя эта
проблема решалась просто: противопоставлением Бога - Дьяволу, т.е. путем
элементарного дуализма. Но против этого выступили ученые-теологи, монисты,
утверждавшие, что Бог вездесущ. Но коль скоро так, то Бог присутствует в
Дьяволе и, значит, несет моральную ответственность за все проделки Сатаны.

На это мыслящие люди возражали, что если Бог - источник зла и греха (пусть
даже непосредственным исполнителем является черт), то нет смысла почитать
его. И они приводили тексты из Нового завета, где Христос отказался
вступить в компромисс с искушавшим его Дьяволом. На это сторонники монизма
отвечали теорией, согласно которой Сатана был создан чистым ангелом, но
возмутился и стал творить зло по самоволию и гордости. Но эта концепция
несовместима с принципом всеведения Бога, который должен был предусмотреть
нюансы поведения своего творения, и всемогущества, ибо, имея возможность
прекратить безобразия Сатаны, он этого не делает. Поэтому теологи выдвинули
новую концепцию: Дьявол нужен и выполняет положенную ему задачу, а это по
сути дела означало компромисс Бога и Сатаны, что для людей, безразличных к
вере, было удобно, а для искренне верующих - неприемлемо. Возникли поиски
решения, а значит, и ереси.

В 847 г. ученый-монах Готшальк, развивая концепцию Блаженного Августина,
выступил с учением о предопределении: одни люди были "обречены" на спасение
в раю, а другие - на осуждение в аду вне зависимости от их поступков, а по
предвидению Божию в силу его всеведения. Это мнение было вполне логично, но
тогда отпадала необходимость что-либо делать ради своего спасения и,
наоборот, можно было творить любые преступления, ссылаясь на то, что и они
предвидены Богом при сотворении мира. Проповедь Готшалька вызвала резкое
возмущение. Кельнский епископ Рабан Мавр заключил его в монастырь. В 849 г.
по этому поводу возникла полемика, в которой принял участие Иоанн Скот
Эригена, заявивший, что зла в мире вообще нет, что зло - это "мэ он"
(греч.), т.е. отсутствие бытия*29, следовательно, проблема добра и зла
вообще устранялась из теологии, а тем самым упразднялась не только
теоретическая, но и практическая мораль.

Мнение Эригены было осуждено на поместном соборе в Балансе в 855 г. Собор
"с презрением отверг шотландскую кашу", т.е. учение Эригены, которое
квалифицировали как "тезисы дьявола, а не истины веры"*30. Но ведь в обоих
вариантах зло, как метафизическое (Сатана), так и практическое
(преступления), реабилитировалось. Готшальк считал источником зла
божественное предвидение, а Эригена предлагал принимать очевидное зло за
добро, так как Бог зла не творит.

Итак, теоретически проблема добра и зла зашла в тупик, а практически
Римская церковь вернулась к учению Пелагия о спасении путем свершения
добрых дел. Такое решение было отнюдь не сознательным отходом от взглядов
Блаженного Августина, а скорее инстинктивным, воспринимаемым интуитивно и
дававшим практические результаты - естественную мораль. Но если
пелагианство удовлетворяло запросам массы, то не снимало вопроса о природе
и происхождении зла и Сатаны, упомянутого в Новом завете неоднократно.
Неопределенность тревожила пытливые умы молодых людей всех наций и
сословий.

Не то чтобы они искали в философии и теологии способы обогащения или
социального переустройства, нет, им требовалось непротиворечивое
мировоззрение, которое объединило бы их жизненный опыт с традицией и
уровнем знаний того времени.

Это был как раз тот редкий случай, когда широкие слои населения,
заблудившиеся в идеологических противоречиях, обращаются к ученым, чтобы
получать от них ответ на волнующие их вопросы. Это своего рода "роковое
мгновение", часто длящееся десятилетиями, когда этнос делает для себя выбор
пути, с которого он уже не сходит долго, иногда до самого своего распада
или надлома. Тогда философское знание приобретает общественное звучание, и
если не всем понятна сложная богословская аргументация, то всем ясны
выводы.

Но эти творческие периоды всегда опасны, потому что поиски истины часто
могут завести в тенета лжи. В такие эпохи соседи с установившейся культурой
и идеологией пускают свои идеи прорастать сквозь тело созревающего, но
неокрепшего этноса. Идейные метастазы порождают химеры, в которых часто
возникают антисистемы, справиться с коими всегда трудно. Такая ситуация
возникла в Каролингской империи в IX г. и оказалась чревата серьезными
последствиями.

97. ДОГМАТЫ, МЫСЛИ И ДЕЯНИЯ В ЗАПАДНОМ МИРЕ IX-XII вв.

Официальная церковная теология долгое время была крайне пассивной, видимо
просто не зная, как и что возразить поборникам предопределения. К концу IX
в.*31 духовное и светское общество Европы, от верха до низа, находилось в
состоянии полного нравственного упадка. Так, папа Иоанн XII (955- 964)
устроил в своем дворце гарем из продажных женщин, охотился, волочился,
пьянствовал и даже давал пиры с языческими обрядами, возлияниями в честь
древних богов и Сатаны*32. Классические традиции не были еще полностью
забыты, но это не помогло. Многие священники были безграмотны, прелаты
получали назначения благодаря родственным связям, богословская мысль была
задавлена буквальными толкованиями Библии, соответствовавшими уровню
невежественных теологов, а духовная жизнь была скована уставами клюнийских
монахов, настойчиво подменявших вольномыслие добронравием. В ту эпоху все
энергичные натуры делались или мистиками, или развратниками*33. А
энергичных и пассионарных людей в то время было много больше, чем
требовалось для повседневной жизни. Поэтому-то их и постарались сплавить в
Палестину освобождать Гроб Господень от мусульман с надеждой, что они не
вернутся. Однако это был выход политический, но не идейный.

Описанная здесь диалектическая контроверза за пределами "христианского
мира" была не актуальна. Православные греки, мусульмане - арабы и берберы,
язычники - славяне и балты- решали проблемы совести либо на основе
традиции, либо путем нравственной интуиции. Они были непохожи на
западноевропейцев и не хотели быть похожими на них. Поэтому на востоке
Европы возникали совершенно иные коллизии. Оттуда пришли на Запад
манихеи-катары.

Катары отождествляли злого бога - создателя мира с богом Ветхого завета -
Яхве, переменчивым, жестоким и лживым, создавшим материальный мир для
издевательства над людьми*34. Но тут средневековый христианин сразу задавал
вопрос: а как же Христос, который был человеком? На это были приготовлены
два ответа: явный для новообращаемых и тайный для посвященных. Явно
объяснялось, что "Христос имел небесное, эфирное тело, когда вселился в
Марию. Он вышел из нее столь же чуждым материи, каким был прежде... Он не
имел надобности ни в чем земном, и если он видимо ел и пил, то делал это
для людей, чтобы не заподозрить себя перед Сатаной, который искал случая
погубить Избавителя". Однако для "верных" (так назывались члены общины. -
Л.Г.) предлагалось другое объяснение: "Христос - творение демона: он пришел
в мир, чтобы обмануть людей и помешать их спасению. Настоящий же не
приходил, а жил в особом мире, в небесном Иерусалиме"*35.

Довольно деталей. Нет и не может быть сомнений в том, что манихейство в
Провансе и Ломбардии - не просто ересь, а антихристианство и что оно дальше
от христианства, нежели ислам и даже теистический буддизм. Однако если
перейти от теологии к истории культуры, то вывод будет иным. Бог и дьявол в
манихейской концепции сохранились, но поменялись местами. Именно поэтому
новое исповедание имеет в XII в. такой грандиозный успех. Экзотической была
сама концепция, а детали ее привычны, и замена плюса на минус для
восприятия богоискателей оказалась легка. Следовательно, в смене знака мог
найти выражение любой протест, любое неприятие действительности, в самом
деле весьма привлекательной. Кроме того, манихейское учение распадалось на
множество направлений, мироощущений, мировоззрений и степеней концентрации,
чему способствовали в равной мере пассионарность новообращенных,
позволявшая им не бояться костра, и оправдание лжи, с помощью которой они
не только спасали себя, но и наносили своим противникам губительные удары.

Ради успеха пропаганды своего учения катары часто меняли обличье, проникая
в города и села то как пилигримы, то как купцы, но чаще всего как
ремесленники-ткачи; потому что ткачу было легко попасть на работу и